Le thème anti-masculin et anti-maternité du film «Barbie» exerce une mauvaise influence sur les enfants

J’ai résisté au film « Barbie » aussi longtemps que possible, mais j’ai fini par succomber. Lorsqu’un film portant le surnom de son enfance (le mien avec un « y ») rapporte plus de 2 milliards de dollars et que l’on entend tellement d’éloges, même de la part de pairs intelligents, la curiosité monte. Ce film pourrait-il vraiment être… bon ? La critique cinglante et dénonciatrice de 43 minutes de Ben Shapiro sur « Barbie » (« un navet de la taille d’une étoile de la mort ») était-elle exagérée ?

Ben Shapiro est toujours drôle lorsqu’il est agacé, et jamais autant que lorsque ses antennes de droite captent les vibrations bien-pensantes de la classe des créateurs de gauche, identifiée ici comme les scénaristes Greta Gerwig et Noah Baumbach (Gerwig a également réalisé le film). Son éviscération détaillée de la misandrie et de l’incohérence extrême des différentes intrigues est donc un divertissement en soi.

Selon lui, le film est fortement biaisé idéologiquement. Il est destiné aux petites filles, mais il s’agit en fait d’un « baratin féministe colérique qui aliène les hommes et les femmes, sape les valeurs humaines fondamentales et promeut le mensonge ». L’incohérence est omniprésente. La Barbie stéréotypée, la protagoniste, habillée dans des vêtements des années 1950, est, par exemple, nécessairement une écervelée mais, souligne Ben Shapiro, elle parle avec désinvolture de la « dissonance cognitive » nécessaire pour fonctionner en tant que femme dans un monde patriarcal. Il m’a convaincue que je devais voir « Barbie » par moi-même.

Ben Shapiro avait raison. Barbieland, où vivent toutes les différentes itérations de Barbie – y compris (bien sûr) la Barbie trans – et son « petit ami » Ken, est un matriarcat, où les Barbies règnent en maître. La présidente, dans sa fausse Maison Blanche, est une Barbie noire, tout comme l’ensemble de son personnel. Les Barbies juristes constituent l’ensemble de la Cour suprême. La Barbie stéréotypée jouit de sa maison parfaite dans un célibat heureux, où chaque journée ensoleillée ressemble à la précédente, sans que rien ne vienne troubler sa bonne humeur.

Tels qu’ils ont été conçus, les Kens sont là comme accessoires des Barbies. Ils sont tous aussi stupides les uns que les autres. Ils utilisent en plaisantant des sous-entendus pour évoquer des actes sexuels, même s’ils sont théoriquement dépourvus de sexualité. Ni les Barbies ni les Kens ne peuvent remplir de fonctions physiques – ce sont des poupées animées, après tout – mais ils « jouent » à manger, à boire et à flirter. Ou plutôt, les Kens flirtent avec les Barbies. Les Barbies traitent les Kens comme des aristocrates affables traiteraient les valets de pied du palais. Il est clair que dans cette utopie matriarcale, les hommes ne sont rien sans les femmes, mais les femmes peuvent être parfaitement satisfaites sans les hommes.

Toute personne attentive aux « messages » subliminaux peut voir, au fur et à mesure que l’intrigue se déroule, que le film est guidé par des slogans féministes qui semblaient pertinents il y a un demi-siècle, mais qui n’ont plus aucun sens aujourd’hui. Par exemple, comme le souligne Ben Shapiro, dans le film, l’ensemble du conseil d’administration de la Mattel Toy Company – qui joue le rôle du « méchant » – est composé d’hommes. Le PDG n’est pas seulement un homme, c’est aussi un idiot grandiloquent. En réalité, la créatrice de « Barbie », Ruth Handler, a été PDG de Mattel pendant 30 ans, et le conseil d’administration compte actuellement cinq femmes et six hommes. Mais la thèse anti-masculine des scénaristes exigeait que le conseil d’administration soit masculin, afin que les héros puissent tous être des femmes.

La vie serait beaucoup plus facile pour les cerveaux comme Ben Shapiro et les simples chroniqueurs d’opinion comme moi, si nous pouvions simplement suivre le courant d’un film d’été amusant, comme 99,9 % du public de « Barbie ». Après tout, les enfants se moquent des intrigues incohérentes et de l’idéologie qui se cache derrière le scénario. Ces choses-là leur passent au-dessus de la tête. Peut-être… Mais je n’ai pas pu le faire, car j’ai trouvé la scène d’ouverture, une parodie de celle du film de 1968, « 2001 : l’Odyssée de l’espace », trop intrusive pour être acceptée comme « amusante ». En fait, elle m’a horrifié, et il n’a plus été possible de me « laisser porter » après cela.

Dans « L’Odyssée de l’espace », nous voyons des singes sur le point de devenir humains, parce qu’ils ont découvert qu’ils pouvaient utiliser des os comme armes pour renforcer leur agressivité les uns envers les autres. Les os peuvent briser des objets ou des têtes. Soudain, un monolithe apparaît parmi eux pour les libérer de leur état primitif. Ils sont stupéfaits. Un nouveau jour, une nouvelle identité inédite en tant que nouvelle espèce, commence pour eux.

Dans « Barbie », nous voyons des petites filles jouant dans un paysage désertique et rocailleux similaire avec leurs bébés poupées démodées, les filles faisant semblant d’être des « mamans ». Leur affect est neutre, comme programmé – l’effet recherché. Soudain, l’équivalent du monolithe –  la silhouette immense d’une belle femme blonde aux longues jambes en maillot de bain rayé (le costume original de Barbie) – se tient devant elles. Une fille s’approche, la touche timidement et recule, comme le faisait un singe avec le monolithe.

Barbie sourit béatement. La mise en scène est frappante. Les filles se retournent vers leurs poupées – c’est là la partie la plus horrifiante – et commencent à briser leurs têtes en porcelaine contre les rochers. Des morceaux et une tête de poupée décapitée volent en éclat. À partir de cet instant, les filles sont plus actives et souriantes. Un nouveau jour s’est levé, et avec lui, une nouvelle identité féminine – une nouvelle espèce – dont la biologie est détachée de la maternité et entièrement vouée au solipsisme féminisé.

Amusant ? Le temps où les filles qui incarnaient la maternité – un terrain de jeu égal et universel depuis des temps immémoriaux, où les « bébés » pouvaient être littéralement fabriqués à partir de chiffons et où n’importe quelle petite fille, quelle que soit son apparence ou son statut socio-économique, pouvait se sentir la bienvenue – seront, désormais, considérées comme des perdantes. Dorénavant, avec un coût plutôt élevé, leurs jeux de rôle porteraient sur leur beauté future et ses artifices (malheur aux filles simples et pauvres), et très vite sur leurs activités et leurs réalisations. Mais les réalisations de Barbie étaient toujours secondaires au regard de l’effet de mode qu’elles suscitaient.

Il y a eu des Barbie mariées, mais leur attrait n’avait rien à voir avec une relation réelle ou – je vous demande un peu ! – le caractère sacré du mariage. Il s’agissait simplement d’une autre version du thème de la princesse. Mattel a bien inventé un personnage dérivé, un analogue de Barbie appelé Happy Family Midge, avec un bébé amovible placé dans le ventre de la poupée, mais Midge a été abandonnée, confie le narrateur, parce qu’elle était considérée comme « trop bizarre ».

Le film se termine avec Barbie quittant Barbieland pour devenir une vraie femme avec, vraisemblablement, toutes les complexités inhérentes à la condition féminine. Dans la scène finale, elle se présente à son premier rendez-vous gynécologique. Que va-t-elle faire de ses nouvelles fonctions biologiques ? Va-t-elle chez le gynécologue pour s’informer sur ce qui l’attend pendant la grossesse ? Ou bien est-elle là pour discuter d’options efficaces de contrôle des naissances ?

Les réalisateurs ont sagement choisi de ne pas s’aventurer sur ce terrain. Tous les fans nostalgiques de Barbie comprendront qu’il s’agit du contrôle des naissances. Le fait que Barbie célèbre sa capacité de reproduction pourrait susciter de l’anxiété. Une « Barbie maternelle » dans la vie réelle, désireuse de nourrir un autre être humain dont l’existence présage l’éclipse de la propre allure physique de Barbie, au sommet de sa forme et pétrifiée ?

Pour de nombreuses femmes sans enfants dans le public, cela pourrait être tout simplement « trop bizarre ».

Les opinions exprimées dans cet article sont celles de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement celles d’Epoch Times.