La magie du chiffre 7

Le 7 est peut-être le chiffre le plus fascinant sur le plan culturel, cosmique et spirituel

Par James Sale
24 octobre 2024 18:18 Mis à jour: 24 octobre 2024 18:18

Les nombres sont fascinants : nombres magiques, nombres porte-bonheur, nombres irrationnels, nombres imaginaires, et la liste des types de nombres est encore longue. Les nombres ont ceci de particulier qu’ils révèlent des correspondances étonnantes. Qu’y a-t-il donc de si spécial dans le chiffre sept ?

D’une manière générale, le chiffre sept revient dans de nombreux phénomènes. Les anciens savaient qu’il y avait sept planètes (visibles) dans le ciel : Soleil, Lune, Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne. La science moderne n’est pas d’accord, mais l’astronomie ancienne était basée sur ces observations. Nous comptons sept continents, nous parlons des sept mers et des sept merveilles du monde antique.

Le christianisme fait référence à sept péchés capitaux et sept vertus célestes. Dans le bouddhisme japonais, il y a sept dieux chanceux. Shakespeare parlait des sept âges de l’homme.

Plus récemment, le célèbre article de George A. Miller, publié en 1956, souligne que l’homme peut retenir environ sept éléments dans sa mémoire de travail (souvent connu comme « loi de Miller »). En mathématiques, sept est un nombre premier, ce qui le rend indivisible (sauf par un et sept, qui ne le divise pas réellement) et symboliquement lié à des idées de plénitude ou d’intégrité.

 La signification spirituelle du 7

Les Sept Péchés capitaux et les Quatre Dernières Étapes humaines, 1505-10, par Hieronymus Bosch. Les quatre cercles extérieurs (la mort, le jugement, le paradis et l’enfer) entourent les sept péchés capitaux (dans le sens des aiguilles d’une montre, en partant du bas) : la colère, l’envie, la cupidité, la gourmandise, la paresse, la luxure et l’orgueil. Musée national du Prado, Madrid. (Domaine public)

Si le sept a une signification spirituelle particulière, on peut logiquement penser qu’il s’agit d’un chiffre porte-bonheur ; qu’il présente des correspondances mystiques, comme par exemple les sept chakras énergétiques, ou qu’il possède des propriétés prophétiques dans les études numérologiques. Après tout, le monde spirituel contrôle le monde matériel, comme le proclame l’ancien texte égyptien du Livre des morts : « Tout le monde d’en bas a été mis en ordre et rempli par les choses d’en haut, car les choses d’en bas n’ont pas le pouvoir de mettre en ordre le monde d’en haut. »

La chose la plus importante à comprendre à propos du chiffre sept est sa signification en tant que chiffre de la plénitude et de l’achèvement du cosmos tel qu’il existe actuellement et en tant que nouvel ordre mondial (ou d’un monde à venir). Cela se voit plus facilement lorsque nous examinons les façons dont il peut être décomposé. Il y en a trois. Ce n’est pas un nombre que l’on peut diviser, c’est un nombre premier. Mais on peut arriver à sept par six plus un, ou par cinq plus deux, ou par quatre plus trois. Chacune de ces possibilités permet de mieux comprendre comment l’univers est entier et complet.

 La semaine de sept jours

Tout d’abord, sept comme six plus un représente la perception juive originale du livre de la Genèse selon laquelle la Création s’est achevée en six jours, mais que le cycle s’est achevé le septième – le jour où Dieu s’est reposé de son travail.

« Le repos du sabbat », 1894, par Samuel Hirszenberg. Huile sur toile. Galerie et musée Ben Uri, Londres. (Domaine public)

Cela a toutes sortes d’implications pratiques. La semaine de sept jours reste un élément fondamental de la vie, qui transcende les différences religieuses ou culturelles. Les spécialistes pensent que la semaine de sept jours a vu le jour il y a 5000 ans chez les Babyloniens, qui s’appuyaient sur le cycle de la lune pour déterminer la durée de la semaine. Cela crée un rythme naturel pour le travail et le repos.

Certains calendriers reposent sur d’autres bases. Le calendrier maya d’autrefois et le calendrier akan d’aujourd’hui ne sont pas basés sur les sept jours. Il serait insensé de dire que ces systèmes ne fonctionnent pas aussi bien que la version à sept jours, mais nous pouvons constater que les anciens Romains, par exemple, avaient une semaine de huit jours, mais qu’ils sont passés au système à sept jours. Cela s’est produit avant que l’empereur Constantin ne soit baptisé en tant que chrétien.

La semaine de sept jours prônée par le judaïsme, le christianisme et l’islam n’est pas perçue de la même manière par les autres – qui l’ont de plus en plus adoptée – comme quelque chose d’exclusif ou de religieux. Au contraire, elle fonctionnait. Elle offrait un cycle équilibré, le septième jour (qu’il s’agisse du vendredi, du samedi ou du dimanche) étant souvent consacré au repos.

Cette idée d’un repos désigné pendant la semaine a eu un effet profond sur le bien-être des gens partout dans le monde. Elle s’aligne parfaitement sur les rythmes circadiens et les cycles de productivité de l’homme. Des études scientifiques suggèrent que le cerveau et le corps fonctionnent mieux avec une période de repos hebdomadaire. Par exemple, dans l’ouvrage « Biological Rhythms and Medicine » publié en 1983, Alain Reinberg et Michael H. Smolensky notent ce qui suit :

« Des rythmes circadiens ont été observés dans une série de processus physiologiques, y compris la réponse immunitaire et la régulation cardiovasculaire, ce qui suggère que le corps humain est naturellement accordé à un rythme de sept jours. La pratique consistant à intégrer un jour de repos dans ce cycle peut contribuer à synchroniser ces rythmes, à promouvoir la santé globale et à réduire les effets physiques du stress permanent. »

Ce jour de repos permet de se réinitialiser, de récupérer et de réduire le stress. Il peut améliorer la productivité, la créativité et le bien-être à long terme. Faire des choses, c’est bien, mais comme l’a fait remarquer Socrate : « Méfiez-vous de la stérilité d’une vie occupée. »

Nous avons besoin de repos – même Dieu en a pris – et si nous n’en avons pas, nous sommes enclins aux pannes. Le cycle pratique du six et du un pour accomplir le sept permet l’épanouissement et l’achèvement.

 Dualité et expérience humaine

« Allégorie des cinq sens, vers 1632, par Theodoor Rombouts. Huile sur toile. Musée des beaux-arts de Gand, Belgique. (Domaine public)

Une autre combinaison pour décomposer le sept est le cinq plus deux. Le chiffre cinq signifie beaucoup de choses, notamment l’humanité elle-même : les cinq sens, les cinq doigts des mains et des pieds, les cinq extrémités (deux bras, deux jambes et une tête). Ces cinq extrémités, symbolisées par le pentagramme, représente l’humanité. Il y a aussi ce qu’on appelle le cinquième élément, qui est associé à la « quintessence », la force vitale ou l’esprit qui anime les êtres humains, au-delà des quatre éléments physiques que sont la terre, l’eau, le feu et l’air.

Le nombre de dualités est de deux : la lumière et les ténèbres, le bien et le mal, l’homme et la femme, le ciel et la terre. Il représente l’existence de forces opposées mais complémentaires. En même temps, il représente un pacte ou un accord entre deux parties ; ainsi, avec le potentiel d’harmonie, il y a à la fois la différenciation et l’ordre divin. Selon la Genèse, la femme a été tirée du corps de l’homme. Cela crée une division, mais une division destinée à l’harmonie. Ainsi, sept combine ici l’idée d’une humanité divisée et différenciée, mais à nouveau entière et complète.

 Le monde terrestre et le monde céleste

(De g. à d.) Été, Automne, Hiver et Printemps de la série « Allégories des quatre saisons », XVIIIe siècle, par Hyacinthe Collin de Vermont. Huile sur toile. Collection privée. (Domaine public)

Enfin, nous arrivons à l’équation de quatre plus trois, qui est également égale à sept. Là encore, nous retrouvons le sens unificateur de l’achèvement inhérent au nombre. Pourquoi ? Parce que quatre symbolise typiquement notre monde : les quatre coins de la Terre, les quatre directions cardinales, les quatre saisons, les quatre phases de la lune et, peut-être plus important encore, les quatre éléments traditionnels qui constituent les blocs de construction du monde : la terre, l’eau, le feu et l’air.

(De g. à d.) Personnification du métal, du feu, de l’eau et de la terre d’après « Les quatre éléments », 17e siècle, par Artus Wolffort. Huile sur toile. Collection privée. (Domaine public)

Si le chiffre quatre représente le monde, le chiffre trois représente le ciel, l’autre monde, pour ainsi dire, ce que les Égyptiens appelaient « l’en haut ». Le chiffre trois apparaît à plusieurs reprises dans la trinité des dieux (ainsi que dans le Dieu unique et trinitaire du christianisme) à laquelle les religions et les mythes du monde entier font constamment référence.

Ainsi, quelle que soit la façon dont nous coupons le gâteau arithmétique, le chiffre sept représente l’achèvement, l’intégralité, la plénitude : le ciel et la terre réunis. En effet, on pourrait dire que tout ce qui doit être accompli dans ce monde l’est au moment où nous atteignons le chiffre sept. Notre propre durée de vie est de 70 ans, un multiple de sept : « Les jours de nos années s’élèvent à soixante-dix ans, Et, pour les plus robustes, à quatre-vingts ans; Et l’orgueil qu’ils en tirent n’est que peine et misère, Car il passe vite, et nous nous envolons. » (Psaume 90:10). C’est la mesure standard qui nous est donnée pour finir, accomplir, compléter notre travail dans cette vie – mais certains continuent plus longtemps, bien sûr !

Quelques mots pour conclure sur le chiffre sept : dans l’évangile de Jean, Jésus accomplit sept signes pour démontrer qui il est ; sur la croix, Jésus prononce sept phrases, dont l’une est : « C’est fini ! » (Jean 19:30). « Fini » est une traduction. Mais pour en saisir tout le sens, la Bible de Jérusalem (1966) traduit cette phrase par : « C’est accompli ». Son œuvre est accomplie, elle est entière, complète et pleine.

Le dimanche de Pâques, cependant, est le troisième jour, qui est aussi le huitième jour dans la séquence de l’activité mystique, et huit est un nombre complètement différent ! Peut-être […] pour une autre fois.

 L’Écriture est tirée de la version King James de la Bible.

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