La vérité et son jumeau, partie 1: Où est le vrai?

L’histoire des jumeaux et la fascination qu’ils exercent sur nous sont légendaires. Bien que la Bible ne le dise pas explicitement, Caïn et Abel sont souvent considérés comme des jumeaux ; et même s’ils ne l’étaient pas, Ésaü et Jacob, un peu plus loin dans le récit de la Genèse, l’étaient certainement. Il est intéressant de noter que le livre de Malachie dit aussi que Dieu aimait Jacob mais haïssait Ésaü. Les jumeaux se ressemblent souvent physiquement, mais malgré leur ressemblance évidente, leurs destins sont très différents.

C’est ce que l’on constate même dans le récit de la fondation de Rome : Romulus, le jumeau de Remus, se voit attribuer tous les mérites (le nom de Rome l’indique) et est finalement emmené au Ciel par son père, Mars (Arès), bien qu’il ait tué son frère jumeau, comme Caïn a tué son frère Abel.

Toutes les histoires de jumeaux ne les montrent pas en opposition sur la question de la vertu ou de la turpitude morale, mais il y a toujours une division profonde entre eux. Pollux aimait son frère jumeau, Castor, mais Pollux était immortel et Castor ne l’était pas. Finalement, leur « gémellité » a été immortalisée pour nous dans la constellation des Gémeaux.

Pourquoi sommes-nous si fascinés par les jumeaux ? Il y a peut-être deux raisons principales. À notre époque, les jumeaux sont devenus une source inépuisable d’information qui aide les scientifiques à déterminer si c’est la Nature ou l’acquis qui détermine qui nous sommes et ce que nous faisons. Si deux personnes ont des codes génétiques presque identiques, comme le veut le raisonnement, en les séparant à la naissance, nous devrions être en mesure de voir dans quelle mesure la génétique joue un rôle dans leur destin individuel, par rapport à l’éducation qu’elles ont reçue.

Laquelle est la vraie ?

Mais il y a peut-être une raison subconsciente plus importante : les jumeaux représentent pour nous, sous forme visuelle, la question de l’apparence et de la réalité. Nous avons cette faim insatiable de savoir si ce que nous voyons – l’apparence – est réel.

Cette question ouvre un point de vue philosophique. Nous avons tous entendu parler de l’aphorisme bouddhiste selon lequel l’homme qui rêvait d’être un papillon se demandait à son réveil s’il n’était pas un papillon qui rêvait d’être un homme ! Quoi qu’il en soit, la question de savoir si une chose est une apparence ou une réalité n’est nulle part plus cruciale pour nous que dans nos relations avec les autres.

Toute l’histoire de l’humanité et toute notre littérature importante portent sur cette question. Shakespeare l’a explorée de manière comique dans sa pièce La Comédie des erreurs, qui s’articule autour de deux couples de jumeaux pris l’un pour l’autre. Cette intrigue a tellement plu à Shakespeare qu’il l’a réutilisée, par exemple dans La Nuit des rois, où les jumeaux sont en réalité frère et sœur et parviennent néanmoins à se faire passer l’un pour l’autre. Il s’agit ici de ce qui est vrai, et ce qui ne l’est pas.

Veritas et Mendacium, ou la vérité et le mensonge

Esope raconte une fable qui explique beaucoup de choses. Prométhée a créé les êtres humains et a toujours été leur grand ami. Pour les aider davantage (rappelons que c’est Prométhée qui a donné le feu aux humains à un prix considérable), il décida de sculpter une nouvelle forme appelée Veritas (ou Vérité). Si la Vérité prenait vie, elle aiderait les gens dans leurs interactions et leur comportement. Mais alors que Prométhée travaillait sur ce projet (il était potier), il fut convoqué par le tout-puissant Zeus et dut quitter son atelier.

Comme il venait d’acquérir un apprenti, Prométhée laissa Dolus (fourberie ou astuce) en charge de son atelier. Pendant la courte période d’absence de Prométhée, Dolus, qui était ambitieux, avait façonné une figure pratiquement identique à la Vérité créée par Prométhée. La seule différence était que la copie n’avait pas de pieds car Dolus n’avait plus d’argile.

Lorsque Prométhée revint, Dolus se retira, effrayé, mais Prométhée fut stupéfait par la ressemblance des deux statues et, malheureusement, voulut s’attribuer les mérites des deux. Les deux modèles entrèrent donc dans le four, furent cuits et se mirent à vivre.

C’est ainsi que naquit une nouvelle paire de jumeaux : l’un, Veritas (ou Vérité), marchait d’un pas ferme et mesuré, et l’autre, son jumeau, Mendacium (ou Mensonge), qui, n’ayant pas de pieds, pouvait à peine se tenir debout et ne pouvait certainement pas se déplacer. Esope en conclut donc que, même si la Fausseté pouvait sembler avoir du succès, du moins dans un premier temps, son absence de pieds signifiait inévitablement que la Vérité l’emporterait sur elle.

Belle réflexion. Si seulement c’était vrai aujourd’hui.

Dailleurs, le journal Epoch Times ne se bat-il pas contre Mendacium, le jumeau qui semble si semblable à Veritas? Cependant, la victoire n’est pas facile et ne semble pas acquise d’avance. Mais il est d’une importance vitale que nous continuions à nous battre pour la Vérité, car comme l’a dit le Dr. Samuel Johnson, « l’esprit ne peut se reposer que sur la stabilité de la vérité », ce qui nécessite des pieds, en d’autres termes.

Sans la Vérité, nous sommes « sans pieds » ; nous ne pouvons aller nulle part et, bien sûr, nous ne sommes pas enracinés, au sens du Tai Chi, c’est-à-dire fermement ancrés au sol pour que notre équilibre soit assuré. En bref, nous sommes déséquilibrés, faciles à renverser, instables.

Pour retrouver la Vérité, il semble que nous soyons obligés d’examiner les choses de près, de très près même, afin de pouvoir repérer la différence : quelle est la Vérité, et quelle est l’idole qui semble identique mais qui n’a pas de pieds ?