Depuis le début de l’histoire de l’humanité, nous sommes captivés par le phénomène des jumeaux. Prenons quatre exemples classiques : Castor et Pollux (les jumeaux Gémeaux de la mythologie grecque), Romulus et Remus (Romulus étant le fondateur légendaire de Rome), Jacob et Ésaü (Jacob, qui devint Israël et lutta avec Dieu), et Caïn et Abel (les fils d’Adam et Ève). Bien que Caïn et Abel ne soient pas explicitement désignés comme des jumeaux, la tradition suggère qu’ils l’étaient, et leur relation dynamique et entrelacée implique fortement la gémellité. Pourquoi cette fascination ancienne ?
Une curiosité double
L’une des raisons réside dans la dualité perçue de la nature humaine. Shakespeare, qui a exploré la gémellité dans plusieurs pièces, a saisi cette dualité dans Hamlet :
« Quel chef-d’œuvre que l’homme ! Qu’il est noble dans sa raison !
Qu’il est infini dans ses facultés ! Dans sa force et dans ses mouvements,
Comme il est expressif et admirable ! Dans l’action, semblable à un ange !
Par la pensée, semblable à un Dieu ! C’est la merveille du monde ! L’animal idéal !
Et cependant, qu’est à mes yeux cette quintessence de poussière ?
L’homme n’a pas de charme pour moi… »
Cette dualité – la tension entre le potentiel angélique et la fragilité poussiéreuse – nous attire vers le jumelage. Elle symbolise des forces opposées mais entremêlées. Cette dualité n’est nulle part plus évidente que dans la sphère morale, le royaume de la lumière et de l’obscurité, du bien et du mal.
Dans les textes anciens, la lumière symbolise la sagesse et la connaissance. Apollon, le dieu grec du Soleil, représente la lumière et la prophétie, c’est-à-dire la capacité d’éclairer les ténèbres de l’avenir. Sa jumelle, Artémis, déesse de la Lune, apporte la lumière qui traverse les ténèbres de la nuit. Apollon, l’un des dieux de l’Olympe les plus vénérés, punit l’orgueil démesuré partout où il le trouve, soulignant la dimension morale de la lumière en tant que vérité et justice.
Un regard sur les jumeaux de l’Antiquité
Parmi nos exemples de jumeaux, Castor et Pollux illustrent un lien aimant et harmonieux. Castor, mortel, et Pollux, immortel, étaient des jumeaux non identiques. Lorsque Castor fut tué au cours d’un conflit, Pollux, accablé de chagrin, supplia Zeus de les réunir. Zeus proposa un compromis : les frères alterneraient entre l’Olympe et les Enfers, partageant l’immortalité de Pollux. Leur lien éternel fut immortalisé par la constellation des Gémeaux. Ce mythe souligne la dualité : le corps (Castor) est mortel et l’âme (Pollux) est immortelle. Leurs retrouvailles font allusion à la résurrection ou à la transcendance.
Romulus et Remus présentent un contraste saisissant. Après avoir surmonté ensemble l’adversité (ils ont été allaités par une louve), ils se disputent plus tard au sujet de la fondation de Rome. Romulus tue Rémus, commettant ainsi un fratricide. Contrairement à Castor et Pollux, ils représentent des divisions irréconciliables. Rome, nommée d’après Romulus, devient le symbole d’une civilisation durable, mais ses fondations sont tachées de sang. Cette rupture permanente contraste fortement avec la réconciliation de Castor et Pollux.
De même, Caïn et Abel incarnent des forces opposées. Abel, contrairement à Rémus, reste important dans la mémoire religieuse et culturelle. Le Christ fait référence à Abel, qui apparaît également dans les Épîtres. Des artistes et des écrivains, dont Michel-Ange, Rubens, Lord Byron et Gustave Doré, ont immortalisé Abel. Dans Hébreux 11, Abel « bien que mort, parle encore », symbolisant l’innocence et la justice.
La mort d’Abel est remarquable pour une autre raison. Elle marque le premier enterrement enregistré dans l’histoire de l’humanité. Les représentations de cet événement par Louis-Ernest Barrias dans sa sculpture Les premières Funérailles en soulignent la gravité. Abel est la première personne à mourir, la première victime d’un meurtre et la première à être victime d’un fratricide. Ses parents, Adam et Ève, pleurent leur fils dans ce qui peut être considéré comme la première confrontation de l’humanité avec la mortalité – un enterrement – et la conséquence du péché.
Ces funérailles indiquent une rupture au sein de l’esprit humain : né pour l’immortalité, il est désormais destiné à mourir. Il y a deux côtés à notre nature. Caïn a péché avant d’assassiner son jumeau, et Dieu l’a averti du danger qu’il courait. Mais quel était le péché « accroupi à la porte » ? C’était son sacrifice qui a été rejeté par Dieu. Pourquoi ? Après la chute, Dieu a recouvert Adam et Ève de peaux d’animaux, c’est-à-dire que le sacrifice impliquait la mort des animaux et « l’effusion du sang ».
Le sacrifice est à la base de toutes les religions, mais Caïn ne l’a pas compris ou n’a pas voulu le comprendre. Au lieu de cela, il a continué à jardiner, à s’occuper des fruits, à travailler le sol, comme son père l’avait fait avant la chute. Caïn agissait comme si la chute n’avait pas eu lieu. En d’autres termes, le don n’était pas acceptable non pas en raison de ce qu’il était en soi, mais en raison de ce qu’il révélait de l’esprit de celui qui l’offrait : ce n’était pas un vrai sacrifice pour Dieu. Il a commis le péché de déni – le déni de la réalité, un sujet que nous avons examiné plus en détail dans mon article « Le jardin d’Eden ».
Caïn, comme Romulus, est devenu un bâtisseur de villes, un précurseur de la civilisation. La civilisation naît souvent de l’effusion de sang et de l’injustice. La Bible ne donne pas de détails sur la fin de Caïn, mais l’ancien apocryphe juif Livre des Jubilés propose une résolution morale appropriée : Caïn, qui a tué Abel avec une pierre, meurt lorsque la maison de pierre qu’il a lui-même construite s’effondre sur lui. Cette justice poétique reflète le concept de « contrapasso » (comme dans Dante), où la punition reflète le péché.
Les jumeaux nous captivent parce qu’ils reflètent notre dualité intérieure. Castor et Pollux sont porteurs d’espoir grâce à l’unité et à la transcendance, mais Romulus et Remus, ainsi que Caïn et Abel, nous rappellent la division et ses conséquences. Ces histoires résonnent parce qu’elles résument la condition humaine – notre potentiel d’amour, de sacrifice et de réconciliation, ainsi que notre propension à l’orgueil, au déni et à la violence. En réfléchissant à ces récits, nous entrevoyons des vérités sur nous-mêmes et sur le monde. C’est peut-être la raison pour laquelle, comme le suggère l’héritage d’Abel, même dans la mort, ces archétypes continuent de parler.
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