Un autre courant de l’art céleste

Dans une peinture circulaire de l’artiste mexicain du XVIIIe siècle Antonio de Torres, une Vierge glorieuse plane dans le ciel dans un tourbillon de nuages pastel. En levant les yeux vers Dieu, la Vierge émet une lumière divine. Une auréole à 12 étoiles couronne sa tête, tandis qu’elle se tient debout sur un croissant de lune et qu’un soleil radieux apparaît derrière elle ; chacun de ces motifs fait référence à l’Apocalypse 12:1 de la Bible. Des saints l’entourent, certains la regardant avec adoration, d’autres regardant à l’extérieur du tableau pour encourager notre foi.

La peinture jubilatoire de De Torres est pleine de sens pieux, de détails exquis et d’une grande surprise : elle ne fait que 18 cm de diamètre et représente l’insigne d’une religieuse mexicaine que les religieuses conceptionnistes et hiéronymites épinglaient à leur habit, au niveau de la gorge. (Les frères épinglaient des insignes similaires sur leurs capes).

Les insignes des religieuses et des frères sont une tradition mexicaine unique qui a vu le jour au XVIIe siècle. Cependant, les peintures des insignes renvoient à des traditions européennes séculaires. La peinture circulaire de De Torres renvoie à la tradition populaire de la Renaissance florentine de la peinture en tondo (circulaire), elle-même inspirée des médailles antiques. L’artiste devait être un dessinateur habile pour maîtriser la composition circulaire.

Les éminents artistes mexicains ont créé des insignes qui reflétaient la grandeur de leurs peintures. Sur chaque badge, l’artiste a peint une scène biblique centrale, les choix les plus populaires étant l’Annonciation (où l’ange Gabriel annonce à Marie qu’elle aura un fils, Jésus) ou l’Immaculée Conception (la croyance catholique selon laquelle la mère de Jésus est née sans péché). Les artistes remplissaient ensuite les bords avec des fleurs, des angelots et des saints, selon les préférences et l’ordre religieux du propriétaire de l’insigne. Par exemple, le peintre mexicain José de Páez a créé un charmant insigne rectangulaire de frère de la Nativité, avec Dieu veillant sur la Sainte Famille.

Ces insignes font partie des nouveaux arts nés de la colonisation espagnole du Nouveau Monde.

L’art de la nouvelle Amérique espagnole

À la fin du XVe siècle, l’Espagne a commencé à coloniser le Nouveau Monde, ce qui a modifié l’art des Amériques. Les artistes locaux, tout en restant fidèles à leurs traditions, ont été influencés par les importations et les styles européens, asiatiques et africains, créant ainsi de nouveaux styles et types d’art.

Le développement de l’art catholique dans les Amériques est fascinant. Lorsque les Espagnols sont arrivés dans le Nouveau Monde, les peintures et les sculptures religieuses ont joué un rôle important dans la conversion de la population indigène au catholicisme. Dans la mesure du possible, les artistes espagnols ont transmis leurs techniques occidentales aux artistes locaux, ce qui a permis aux œuvres de dévotion latino-américaines d’acquérir un style espagnol.

D’autres styles européens ont également été transmis. Par exemple, dans les années 1530, après la colonisation de Cuzco par les Espagnols, dans les montagnes andines du Pérou, les artistes européens ont partagé leurs compétences avec les habitants. Les artistes indigènes et européens qui travaillaient dans la ville entre le XVIe et le XVIIIe siècle ont établi l’école de Cuzco, qui s’est répandue dans les Andes, en Bolivie et en Équateur.

Dans les premières peintures hispano-américaines, les techniques utilisées par les artistes sont souvent naïves, mais le message divin qu’elles véhiculent est tout aussi puissant que n’importe quelle œuvre religieuse de la Haute Renaissance, plus aboutie sur le plan technique. C’est un rappel important que l’intention de l’artiste derrière une peinture est puissante.

Une petite icône intitulée La Sainte Famille de l’artiste mexicain Nicolás Rodríguez Juárez illustre bien ce point. Juárez a représenté Marie et l’enfant Jésus qui nous regardent directement, tandis que Joseph regarde le Christ qui lève la main et nous bénit. Les trois figures répandent de la lumière divine, et l’appel à se connecter à notre foi brille d’un vif éclat. Nous oublierons que ces personnages ne sont pas tout à fait anatomiques, avec leurs grands yeux, leurs joues potelées et leurs mains dodues.

Les artistes hispaniques se sont inspirés des compositions européennes tout en restant fidèles à leurs propres traditions artistiques. Par exemple, l’un des membres de la toute nouvelle académie des peintres du Mexique (1722), l’artiste Nicolás Enríquez, s’est inspiré du livre de gravures jésuites intitulé Evangelicae Historiae Imagines (Images de l’Histoire évangélique), de Jerónimo Nadal pour peindre L’Adoration des rois avec le vice-roi Pedro de Castro y Figueroa, duc de la Conquista. Dans ce même tableau, Enríquez a également fait référence à une œuvre du peintre mexicain Juan Rodríguez Juárez qui se trouve dans la cathédrale de Mexico.

Le tableau de Torres intitulé Conversation sacrée avec l’Immaculée Conception et le Divin Berger est un excellent exemple de la convergence du style espagnol et des sensibilités locales. Dans ce tableau, une religieuse conceptionniste converse avec le mystique espagnol saint Jean de la Croix. Elle porte un insigne sacré sur son habit et s’incline en présentant au saint son cœur divinement éveillé.

Sur le côté gauche du tableau, la Vierge est debout sur un lys blanc, symbole de pureté. Le Christ apparaît comme le bon berger, debout au milieu du pont, au centre du tableau. Le pont relie les quatre personnages du tableau et symbolise le fait que la communion sacrée de la nonne avec le saint n’a pu avoir lieu que grâce à l’intervention divine de la Vierge et du Christ.

De Torres a peint le pont à partir d’une perspective à vol d’oiseau, une vue populaire dans les peintures flamandes de Pieter Bruegel l’Ancien.

Peintures de miracles

Le motif familier de Vierge de Guadalupe entouré de quatre vignettes a été reproduit à de nombreuses reprises. Beaucoup de ces peintures se ressemblent, mais leur style diffère. Cela est dû au fait que les artistes ont copié les peintures d’artistes célèbres. Par exemple, l’artiste mexicain Juan Correa a fabriqué un modèle en cire pour que les peintres puissent copier ses œuvres.

Dans le tableau Vierge de Guadalupe de Manuel de Arellano, datant de 1691, quatre vignettes montrent comment la Vierge est apparue à l’Indien Juan Diego en 1531, l’enjoignant de demander à l’évêque de construire une église sur la colline en son honneur. La légende veut que l’évêque ne l’ait pas cru. La Vierge est apparue trois fois à Juan Diego avec la même demande, mais l’évêque n’a pas bougé. Lors de sa quatrième visite, la Vierge a dit à Juan Diego de se rendre sur la colline, de cueillir des roses de Castille et de les offrir à l’évêque. Juan Diego rassembla les roses dans son manteau et les présenta à l’évêque choqué ; les roses de Castille ne poussent pas dans la région. Lorsque Juan Diego ouvrit son manteau et vida toutes les roses , l’évêque découvrit avec stupéfaction ce qui s’était miraculeusement imprimé sur le manteau (la tilma), une image représentant la Vierge, revêtue d’un manteau étoilé et d’une robe rose ornée de fleurs. La dernière vignette du tableau illustre ce miracle.

Miguel González a également représenté la légende en utilisant l’« enconchado », une nouvelle technique qui a connu son apogée entre 1680 et 1700 et qui consistait à incruster de la nacre dans une peinture. La nature irisée de la nacre ajoute une touche supplémentaire de transcendance à son tableau, La Vierge de Guadalupe.

Sculptures dévotionnelles

Dans le monde hispanique, les sculptures sacrées sont polychromes, c’est-à-dire qu’elles sont peintes avec beaucoup de soin.

Souvent, les pièces d’un même sculpteur peuvent sembler très différentes, en raison de l’intervention de différents artisans. Les mécènes recevaient souvent les statues commandées non peintes. Il leur appartenait de faire appel à un peintre pour embellir les œuvres et les rendre aussi réalistes que possible. Pour donner un aspect naturaliste aux sculptures, les artistes y ajoutaient souvent des yeux de verre, des dents en ivoire et de vrais cils. Dans certains cas, les œuvres étaient habillées de costumes.

Une petite sculpture de dévotion privée de la fin du XVIIIe siècle représentant la Vierge du Rosaire, provenant du Guatemala, est présentée dans le cadre de l’exposition. Le peintre de la sculpture de dévotion, Felipe de Estrada, a signé l’œuvre, ce que les artistes faisaient rarement. Il a décoré les robes de la Vierge avec des tissus fins ; ces œuvres d’art étaient appelées « estofados ».

Les artistes hispaniques ont adapté certaines techniques décoratives espagnoles, et les sculptures ont pris une touche locale distincte. Par exemple, en Espagne, l’or était couramment utilisé comme fond, une couche de base sur les sculptures sur laquelle la peinture était appliquée. Les artistes grattaient ensuite des motifs à travers certaines parties de la surface peinte pour révéler l’or sous-jacent. Une partie de l’or restait cachée sous la peinture, ce qui renforçait encore les pigments de la peinture. Les artistes de Quito, en Équateur, utilisaient des fonds d’or et d’argent pour leurs statues. Cette pratique existait déjà en Espagne, mais les sculpteurs équatoriens l’ont utilisée à des fins plus dramatiques, en la juxtaposant souvent à l’or.

Les peintures et sculptures sacrées de l’Amérique espagnole étaient des instruments de foi : elles inspiraient la dévotion. Les croyants développaient des relations intimes avec ces pièces sublimes et fonctionnelles. En sculpture comme en peinture, les artistes repeignaient les œuvres pour les adapter à la sensibilité populaire. Les artistes hispaniques ont insufflé à chacune de leurs œuvres des émotions, des gestes et une vitalité intenses, tous explicitement conçus pour enseigner l’Écriture et inspirer la contemplation et la dévotion à Dieu.