Une organisation à but non lucratif basée en Israël sème les graines de la paix entre des peuples divisés par des siècles de conflit

« Il y a cette chose appelée propagande juive, où ils disent qu’un dirigeant allemand a tué six millions de Juifs… car ils sont mauvais. »

Ces mots obsédants, prononcés par son oncle alors que Luai Ahmed était adolescent, ont marqué sa première introduction à l’Holocauste.

Ayant grandi au Yémen, Ahmed se souvient que le mot « Juif », ou Yehudi en arabe, était utilisé comme une insulte. « Si je veux t’insulter, je te dis que tu es juif », disait-il.

Ahmed a récemment participé à un voyage en Pologne et en Allemagne, organisé par l’association à but non lucratif Sharaka, basée en Israël, qui signifie « partenariat » en arabe.

Fondée dans le sillage des accords historiques d’Abraham – les accords de paix de 2020 signifiant une nouvelle ère de coopération entre Israël et plusieurs voisins arabes – l’objectif de Sharaka est de transformer le Moyen-Orient de fond en comble, en promouvant ce qu’elle appelle la « diplomatie interpersonnelle ».

Avec une petite équipe, l’organisation envoie des Arabes et des musulmans du monde entier en Israël, en Allemagne et en Pologne pour explorer l’histoire juive, favoriser la confiance interconfessionnelle et planter les graines d’une paix durable entre les peuples.

En avril, Sharaka a dirigé un programme immersif d’histoire juive et d’éducation sur l’Holocauste, réunissant plus de 30 participants d’horizons divers à Berlin et à Cracovie, en Pologne.

Ils venaient des États-Unis, du Maroc, de Bahreïn, de Syrie, d’Afghanistan, de Jordanie, du Liban et de pays si hostiles à Israël que l’anonymat des participants était vital pour leur sécurité.

Pour certains, la décision de se joindre à un voyage organisé par des Juifs israéliens mettait en danger leurs relations, leur réputation et même leur vie.

Pendant cinq jours, le groupe a visité l’emblématique Porte de Brandebourg de Berlin, le Reichstag et le mémorial de l’Holocauste de la ville. Ils ont rencontré l’ambassadeur d’Israël en Allemagne et le commissaire du gouvernement allemand à la lutte contre l’antisémitisme. Ils ont participé à la Marche des Vivants en Pologne, visité Auschwitz et célébré le Shabbat au centre communautaire juif de Cracovie.

L’itinéraire émotionnellement dense exigeait un niveau de vulnérabilité et de confiance rarement attendu entre étrangers, ont déclaré les participants.

« Nous sommes devenus amis, nous sommes devenus une communauté, nous nous sommes regardés dans les yeux, nous avons projeté de l’empathie, de la compassion et du respect mutuel », a déclaré à Epoch Times Adam Waddell, le guide touristique de Sharaka.

L’Holocauste

Certains membres du groupe ne savaient pratiquement rien de l’Holocauste – Shoah en hébreu – le plus grand massacre de masse planifié et industrialisé de l’histoire.

Sous la dictature fasciste d’Adolf Hitler, le Troisième Reich a éradiqué six millions de Juifs et des millions d’autres. En 1945, les deux tiers de la population juive d’Europe avaient péri.

Quatre-vingts ans plus tard, la population juive mondiale reste inférieure aux niveaux d’avant l’Holocauste, soit environ quinze millions de personnes, la plupart vivant en Israël et aux États-Unis.

Parmi les autres victimes figuraient des Polonais, des Soviétiques, des catholiques, des homosexuels, des Roms (Tsiganes), des malades mentaux et des handicapés.

L’extermination systématique a été facilitée par la complicité active et silencieuse de gens ordinaires, poussés par la peur, l’antisémitisme ou l’indifférence.

En 1935, les lois de Nuremberg nouvellement promulguées ont privé les Juifs allemands de leurs biens, de leur citoyenneté et de leurs droits, jetant ainsi les bases d’un génocide.

Trois ans plus tard, les dirigeants nazis ont déclenché une vague de violents pogroms antijuifs qui ont balayé l’Allemagne, culminant avec la tristement célèbre Nuit de Cristal, ou Nuit du verre brisé, largement considérée comme le début sinistre de l’Holocauste.

En 1939, les escadrons mobiles de la mort du Führer balayaient l’Europe de l’Est, dans la foulée de l’invasion allemande, exécutant environ deux millions de personnes, dont la moitié étaient des Juifs. Des villages juifs entiers furent anéantis.

Dans le même temps, les Juifs étaient séparés dans des ghettos, où ils souffraient de faim, de maladies et d’hypothermie, ainsi que d’abus et d’humiliations impitoyables perpétrés par leurs gardiens SS. Des milliers d’entre eux ont été exécutés.

À Cracovie, en Pologne, une voie ferrée traverse le ghetto, où se trouve aujourd’hui le quartier juif. Depuis les fenêtres du train, les Polonais se rendant au travail pouvaient voir les gardes torturer les prisonniers et les cadavres s’empiler dans les rues.

En 1943, les habitants juifs du ghetto de Varsovie organisèrent un violent soulèvement qui devint un puissant symbole de la résistance juive. La Journée annuelle de commémoration de l’Holocauste en Israël coïncide avec le 27 Nissan du calendrier hébreu, marquant ainsi le début du soulèvement du ghetto de Varsovie.

Les ghettos furent un sombre prélude aux camps de concentration. En janvier 1942, cherchant des méthodes plus efficaces pour exterminer les Juifs, Hitler et ses hauts responsables officialisèrent la « solution finale à la question juive » lors de la tristement célèbre conférence de Wannsee à Berlin.

Sous prétexte de « sauver l’humanité », les dirigeants nazis ont approuvé des plans de génocide systématique, prévoyant la construction de chambres à gaz et de camps de la mort. Comme l’a déclaré Heinrich Himmler, chef de la SS – la garde d’élite d’Hitler – lors d’une réunion : « L’élimination des Juifs, l’extermination … C’est une page glorieuse de notre histoire qui n’a jamais été écrite. »

« Maison 88 »

Les participants à Sharaka se sont rapidement retrouvés confrontés aux horreurs de la « solution finale ».

Après une journée à Berlin, le groupe s’est rendu en bus en Pologne, où les participants se sont levés tôt le lendemain matin pour un trajet de deux heures jusqu’à Oswiecim, la ville entourant Auschwitz.

La communauté juive d’Oswiecim remonte au XV^e siècle et a prospéré en paix jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, lorsque les forces allemandes ont détruit ses synagogues et ses institutions juives.

À leur arrivée à Oswiecim, les délégués de Sharaka ont été confrontés à des contrastes saisissants. La beauté paisible du village s’oppose à l’horreur de son histoire. Le soleil éclatant et les fleurs en pleine floraison se heurtent au souvenir de l’inimaginable cruauté qui s’y est déroulée.

La première étape du groupe fut le 88, rue Legionow – « Maison 88 » – l’ancienne demeure du commandant d’Auschwitz, Rudolph Höss. Pendant trois ans, M. Höss vécut confortablement avec sa famille à quelques centaines de mètres du camp où des milliers de personnes étaient envoyées dans les chambres à gaz et assassinées quotidiennement.

L’ironie troublante de la double nature de M. Höss – à la fois père de famille dévoué et meurtrier de masse de sang-froid – a suscité une sombre réflexion au sein du groupe.

« Je n’aurais jamais pensé qu’il serait possible […] qu’une personne qui est très authentique et très humble envers elle-même et sa famille, en même temps, puisse être un monstre pour une autre communauté », a déclaré un participant, qui a demandé à rester anonyme par crainte de représailles.

Cette contradiction est apparue à plusieurs reprises tout au long de la journée, à mesure que des histoires de tueurs SS sans cœur, connus pour être à la fois des maris et des pères aimants, ont émergé.

La marche des vivants

La Marche des Vivants est un voyage annuel en hommage aux près de 60.000 prisonniers évacués du camp de concentration d’Auschwitz en 1945, face à l’avancée des forces soviétiques. Pieds nus, fragiles et frigorifiés, ils ont enduré des marches forcées brutales pouvant atteindre 63 kilomètres. Nombre d’entre eux ont péri en chemin.

Aujourd’hui, des personnes du monde entier parcourent un chemin symbolique d’environ trois kilomètres, d’Auschwitz I au camp de concentration de Birkenau, également connu sous le nom d’Auschwitz II, traversant les ombres du passé pour célébrer la résilience.

« Nous en faisons une marche de la vie », a confié au groupe le chercheur et commentateur Nir Boms, ami proche de l’équipe de Sharaka, alors que le bus approchait d’Auschwitz. « Oui, nous avons été victimes […] tout au long de notre histoire. Mais nous ne voulons pas que cela nous définisse. »

Cette année, la Marche des Vivants a accueilli les présidents d’Israël et de Pologne, ainsi qu’un groupe d’otages, capturés lors de l’attentat du Hamas du 7 octobre 2023, récemment libérés grâce à un accord avec le groupe terroriste. Plusieurs survivants de l’Holocauste vivant aujourd’hui en Israël y ont également participé, certains réclamant avec ferveur le retour de leurs petits-enfants toujours détenus par le Hamas à Gaza. Parmi les participants figurait Bella Eisenman, 98 ans, survivante d’Auschwitz.

Alors que le groupe traversait un pont, ils ont remarqué une petite manifestation anti-israélienne en contrebas. Le personnel a expliqué que certains visiteurs d’Auschwitz arrivaient avec des drapeaux palestiniens et parfois même des pancartes sur lesquelles on pouvait lire : « Ce travail n’est pas encore terminé. »

Ayant grandi en étant témoins de la diabolisation des Israéliens et des sionistes dans leurs propres communautés, les participants musulmans et arabes n’ont pas été surpris par la rhétorique d’inspiration nazie adoptée par les manifestants. Certains ont déclaré ne voir aucune différence significative entre l’antisionisme et l’antisémitisme.

« En tant que musulmans, nous avons un gros problème », a déclaré, en larmes, l’imam Marzuq Abdul-Jaami, basé au Texas. « Nous devons accepter le problème, et nous devons retourner en arrière et nous assurer que nous éliminons ce problème parmi nous au sujet des Juifs […] et ne jamais laisser cela se reproduire. »

La marche s’est terminée à Birkenau, où les participants ont laissé des bougies et des messages sur les voies ferrées qui avaient transporté d’innombrables Juifs vers la mort.

Nombre de ces prisonniers avaient enduré des voyages éprouvants pouvant durer jusqu’à dix jours, sans eau ni nourriture, dans des wagons à bestiaux exigus. À leur arrivée, les survivants étaient soumis à une « sélection », menée par un « médecin » nazi volontaire, qui séparait les enfants de leurs parents et déterminait quels prisonniers étaient aptes au travail. Environ 25 % d’entre eux – principalement des personnes âgées et des enfants – échouèrent à cette sélection et furent envoyés directement dans les chambres à gaz.

La Marche des Vivants fut interrompue par une pluie torrentielle soudaine. L’averse incessante, qui laissa le groupe trempé et pataugeant dans la boue pendant plus d’une heure, offrit un aperçu touchant des conditions de vie impitoyables des victimes d’Auschwitz.

« C’est la pluie la plus forte que j’aie jamais vue dehors […], ce qui est tout à fait approprié », a déclaré Jonah Platt, acteur et défenseur de la cause juive.

« Ça m’a vraiment ancré là où j’étais, dans l’histoire, en pensant aux esclaves juifs qui travaillaient sous une telle pluie, dans des pyjamas usés jusqu’à la corde, mourant de faim, devant faire des travaux physiques et être abattus s’ils ne suivaient pas », a-t-il confié.

« Et en attendant […], je vais pouvoir monter dans un bus bien chauffé et prendre un repas chaud après ça. »

Le trajet de deux heures en bus pour retourner à l’hôtel à Cracovie s’est déroulé dans un calme inhabituel. Les trajets précédents avaient été rythmés par des conversations animées, les participants échangeant entre eux. L’atmosphère était désormais pesante.

Les questions posées par le personnel ce matin-là résonnaient dans l’esprit du groupe : pourquoi étaient-ils là ? Quel était le but de ce voyage ? Devaient-ils se concentrer sur la mémoire des morts ou sur les leçons laissées aux vivants ?

Le personnel a également partagé avec eux les mots puissants du regretté survivant de l’Holocauste et lauréat du prix Nobel Elie Wiesel, qui a écrit : « Oublier les morts reviendrait à les tuer une seconde fois. »

Les paroles d’Elie Wiesel ont souligné l’importance de transmettre le flambeau aux générations futures pour garantir que l’Holocauste et ses victimes disparues ne seront jamais oubliés.

Auschwitz

Le groupe est retourné à Auschwitz le lendemain sous un ciel couvert, le temps reflétant l’atmosphère du trajet en bus jusqu’au camp.

De nombreux participants n’avaient commencé, après le massacre du 7 octobre 2023 en Israël, qu’à affronter et à réévaluer des préjugés de longue date contre les Juifs et les Israéliens.

Ce jour d’octobre, les terroristes du Hamas ont lancé une invasion féroce du sud d’Israël par terre, mer et air. Traquant sauvagement les Juifs et ciblant quiconque se trouvait sur leur passage, le Hamas a tué 1200 personnes, dont des survivants de l’Holocauste, des nourrissons et des Arabes. Deux cent cinquante-neuf personnes ont été prises en otage. Des dizaines d’autres croupissent encore en captivité à Gaza.

C’est dans ce contexte que la délégation a franchi les portes d’Auschwitz.

Auschwitz était le plus grand et le plus tristement célèbre des camps de la mort allemands. Au moins 1,3 million de personnes y furent déportées, dont un million de Juifs. Plus de 75 % des personnes arrivées y périrent de maladie, de faim, d’hypothermie, d’exécution, de torture, de gazage ou d’expérimentations médicales.

Des quinze mille prisonniers soviétiques d’Auschwitz, seuls six ont survécu.

Sur les 232.000 enfants du camp de la mort, la plupart juifs, seuls 22.000 furent « sélectionnés » pour le travail forcé ; les autres furent envoyés directement dans les chambres à gaz.

Des 3000 jumeaux soumis aux grotesques expériences eugéniques du camp, seuls 200 environ ont survécu, beaucoup d’entre eux succombant finalement à des complications médicales durables.

Entre mai et juillet 1944, près d’un demi-million de Juifs hongrois, qui avaient réussi à échapper à la déportation pendant la majeure partie de la guerre, ont été envoyés à Auschwitz. Presque tous ont été tués. « Ils n’étaient même pas des esclaves, car les esclaves ont de la valeur », a raconté Agata, la guide du groupe, en s’appuyant sur le témoignage d’un survivant.

La visite d’Auschwitz a commencé par une marche solennelle le long de chemins pavés flanqués de murs de béton austères. L’air était lourd du son des noms des victimes résonnant dans les haut-parleurs, rappelant de manière poignante qu’il ne s’agissait pas d’un site touristique, mais plutôt d’une fosse commune.

« Vous n’êtes pas allés à Auschwitz, le musée. Vous êtes allés à Auschwitz, le cimetière », a déclaré au groupe Talia Rabb, une Israélienne de 21 ans, descendante de survivants d’Auschwitz.

En passant sous le panneau macabre « Arbeit Macht Frei » (Le travail vous rendra libre), le groupe a été confronté à l’ironie saisissante de la tromperie nazie.

À l’intérieur, des urnes de deux mètres remplies de cendres humaines et des tapis tissés avec des cheveux humains, retrouvés après la libération, mettaient à nu l’inéluctable vérité : Auschwitz était une usine de la mort.

Le groupe a entendu parler de prisonniers enterrés vivants, d’enfants forcés de travailler pieds nus dans des pyjamas infestés de puces et de diarrhée pendant des hivers glacials, et de mères obligées de choisir lequel de leurs enfants sauver de l’exécution tandis que leurs ravisseurs nazis souriaient.

Le groupe a appris l’existence des étiquettes de couleur qui marquaient les détenus : jaune pour les Juifs, marron pour les Roms, rose pour les homosexuels, noir pour les malades mentaux, vert pour les criminels, violet pour les Témoins de Jéhovah et rouge pour les communistes et autres prisonniers politiques.

Les tatouages sur les poignets des prisonniers avaient un objectif sombre et pragmatique : en quelques jours ou semaines, les détenus étaient souvent si malades qu’ils étaient méconnaissables.

Face à cette déshumanisation massive, prononcer à haute voix les noms des victimes est devenu un acte de commémoration doux-amer, une restauration de l’humanité des victimes.

Le groupe s’est tenu devant le mur d’exécution, désormais orné de fleurs déposées par les présidents d’Israël et de Pologne, et a appris la brutalité qui y avait été autrefois infligée.

Dans un baraquement voisin se trouve le « Livre des noms », qui répertorie plus de quatre millions de victimes juives identifiées, avec leur lieu et date de naissance.

Mya El Yaalaoui, une étudiante marocaine vivant aujourd’hui à Paris, a déclaré avoir été bouleversée par le nombre de vies volées. « Six millions de noms. Chacun représente un univers entier […], un livre si vaste qu’il engloutit toute lumière, tout espoir », a-t-elle écrit dans ses notes.

« Il contient mon histoire, car la Shoah n’est pas seulement une blessure juive. C’est une plaie qui traverse l’âme de l’humanité. »

Le groupe a également découvert le médecin nazi Joseph Mengele, sa philosophie raciste de l’eugénisme et les expériences horribles qu’il a menées.

« C’était de la torture, vêtu d’une blouse blanche », a déclaré Saad Chroqi, médecin marocain. « Être ici me rappelle que la science sans éthique devient une arme, que notre devoir de médecin va bien au-delà de la connaissance. Il est ancré dans la compassion et le respect de la vie. »

La visite d’Auschwitz s’est terminée au seul crématorium resté intact dans le complexe avant la libération. Des larmes silencieuses coulaient tandis que le groupe se déplaçait silencieusement dans la chambre.

Ici, les victimes ont été trompées en croyant qu’elles entraient dans des douches. Après des jours passés entassés dans des wagons à bestiaux, certaines ont peut-être même éprouvé un bref soulagement.

Au lieu de cela, ils ont été enfermés dans une chambre sombre et souterraine. Au-dessus d’eux, un garde SS versait du Zyklon B, un pesticide qui libère du cyanure d’hydrogène en cas d’exposition à l’eau ou à la chaleur, par des ouvertures dans le toit. Les gicleurs libéraient alors le gaz toxique, qui remplissait la pièce. En l’espace d’une demi-heure, toute vie à l’intérieur était éteinte. Des prisonniers juifs étaient ensuite forcés de s’occuper des corps et de s’en débarrasser.

Si Auschwitz I était un lieu de terreur effroyable, Birkenau – Auschwitz II – était encore pire. Ses quatre chambres à gaz pouvaient tuer 2000 personnes en seulement 20 minutes, et jusqu’à 12.000 en une seule journée.

Les baraquements en bois de Birkenau manquaient de ventilation et offraient peu de protection contre le froid, rendant la survie encore plus improbable. En entrant dans l’un des baraquements, le groupe Sharaka aperçut des fosses ouvertes devant les couchettes qui servaient de toilettes, obligeant les prisonniers à se soulager à la vue des autres, les privant ainsi de toute dignité.

Les participants touchaient les lits superposés – de simples cadres en bois recouverts d’une fine couche de paille – et on leur expliquait que chaque lit pouvait accueillir cinq personnes, tandis que beaucoup d’autres étaient reléguées sur le sol en terre battue. Pour ceux qui avaient la force de grimper, le lit du haut était un véritable cauchemar : la faim et la maladie provoquaient des diarrhées incontrôlables, et la paille poreuse n’offrait aucune protection à ceux qui dormaient aux niveaux inférieurs, qui se réveillaient souvent couverts de déjections.

Après plus de quatre heures à Auschwitz, le groupe a terminé la journée dans la seule synagogue d’Oswiecim, restaurée et rouverte en 2000 par la Fondation du Centre juif d’Auschwitz.

Ils ont rencontré Hila Weisz-Gut, 34 ans, seule résidente juive de la ville. Plusieurs membres de sa famille sont morts à Auschwitz après avoir été déportés de Hongrie ; sa grand-mère a survécu à Birkenau.

En 2023, Mme Weisz-Gut est revenue dans la ville où l’on comptait autrefois 29 synagogues et où les Juifs représentaient plus de la moitié de la population. Elle travaille désormais au musée juif de la ville, où elle sensibilise les visiteurs à la communauté juive autrefois dynamique d’Oswiecim.

Au sous-sol de la synagogue, chaque participant a reçu le nom et l’histoire d’une victime de l’Holocauste. Un par un, les participants ont lu les noms à voix haute et allumé des bougies commémoratives.

Une personne, qui a demandé à rester anonyme, a mis en garde : « Ne sous-estimez jamais un message haineux, même s’il est très petit […] même s’il vous parvient par le biais d’algorithmes, de médias sociaux ou de quelqu’un d’autre qui semble moins puissant à ce moment-là. »

Shabbat à Cracovie

Avant la Seconde Guerre mondiale, la Pologne abritait la plus grande communauté juive d’Europe. Cracovie, deuxième ville du pays, est située le long de la Vistule, et ses rues anciennes regorgent aujourd’hui de touristes.

Ces mêmes rues ont vu autrefois des foules polonaises s’abattre sur les commerces juifs, brisant les vitrines et les incendiant. La ville comptait autrefois environ 70.000 Juifs, une communauté dynamique remontant au XIII^e siècle. Aujourd’hui, il en reste moins de 1000.

Ces dernières années, cependant, une résurgence discrète de la vie juive a pris racine, autour du centre communautaire juif. La délégation de Sharaka y a passé sa dernière nuit, rejoignant les habitants pour un dîner de shabbat.

Chaque vendredi soir, les Juifs pratiquants du monde entier célèbrent le Shabbat, un jour sacré de repos qui commence au coucher du soleil et offre un répit au chaos de la semaine.

Ils ont décrit la soirée comme une libération cathartique, débordante de chaleur, d’affection et de gratitude. Le Centre communautaire juif accueille des groupes de visiteurs chaque semaine, mais le rassemblement de musulmans et de juifs était différent. « Vous êtes le groupe le plus important qui soit venu ici », leur a dit la femme du rabbin – ou Rebbetzin – « car vous incarnez l’idée de comprendre sérieusement que nous devons tous vivre ensemble. »

À la fin du repas et des prières, la salle s’est transformée en une vibrante célébration de l’unité, animée par des chants et des danses arabes et hébraïques. Cette démonstration décomplexée de joie et de fraternité a conclu en beauté ce voyage épuisant et riche en informations.

Ehsanullah Amiri, un journaliste afghan qui a fui les talibans en 2021 et vit maintenant au Canada, a déclaré au groupe : « Au lieu de partir en vacances, je vais utiliser mes économies pour emmener ma femme et mon jeune enfant à Auschwitz afin de lui faire découvrir l’histoire. C’est ce à quoi je me suis engagé, et j’espère pouvoir me le permettre l’année prochaine. »

Espoir de réconciliation

Le 15 septembre 2020, le président Donald Trump a négocié les accords historiques d’Abraham, par lesquels les Émirats arabes unis et Bahreïn ont normalisé leurs relations avec Israël. Peu après, le Maroc et le Soudan ont suivi leur exemple.

Ces accords ont représenté un changement radical, rejetant le discours de longue date selon lequel le conflit israélo-palestinien était le pilier de la stabilité du Moyen-Orient.

Ils constituaient également un défi direct à l’antisémitisme profondément ancré dans des sociétés arabes, où coexistent la négation et la glorification de l’Holocauste, où Mein Kampf est exposé dans les librairies, où les magasins portent le nom d’Adolf Hitler et où les conspirations sur le pouvoir et la malveillance des Juifs imprègnent des mosquées, des écoles, des médias et des gouvernements.

Contrairement aux accords de « paix froide » qu’Israël a signés avec l’Égypte en 1979 et la Jordanie en 1994, ces accords sont allés au-delà de la diplomatie au niveau de l’État, à savoir l’ouverture d’ambassades, l’échange de renseignements et les accords commerciaux.

Les accords d’Abraham ont inauguré une ère de collaboration sans précédent entre citoyens ordinaires. Avec la levée des restrictions de voyage, des vagues de touristes israéliens ont afflué à Dubaï et des visiteurs arabes ont exploré les plages de Tel-Aviv.

Grâce à ces accords, Hanoukka est désormais célébrée ouvertement aux Émirats arabes unis, et le Maroc a entrepris la restauration de centaines de sites du patrimoine juif. Étudiants et universitaires traversent les frontières pour étudier dans les universités des autres pays, favorisant ainsi des échanges culturels et éducatifs plus approfondis.

Nommés en l’honneur d’Abraham, le patriarche commun du judaïsme et de l’islam, ces accords incarnent l’espoir d’une réconciliation entre deux peuples longtemps divisés par des siècles de conflit.

Des initiatives comme Sharaka favoriseront cette réconciliation.

« Ils nous disent toujours qu’il n’y a qu’une seule solution », a déclaré Noam Meirov, directeur général de Sharaka, lors du dîner de shabbat. Invoquant les paroles de la chanson « Imagine » de John Lennon, il a affirmé au groupe : « C’est une très belle chanson : imaginez qu’il n’y ait ni frontières, ni pays, ni religion. »

Mais ce que les accords d’Abraham ont apporté au Moyen-Orient, c’est le rejet de cette idée, a-t-il poursuivi. « Au lieu de cela, ils nous ont dit d’imaginer des pays, des cultures, des religions. Imaginez que nous allons créer la paix grâce à notre diversité. C’est ce qui se passe ici même, avec vous. »