Nous avons perdu un monde d’art et d’architecture byzantins au cours de l’histoire, mais ce qui reste nous rappelle une culture imprégnée de valeurs et de traditions spirituelles.
Tout a commencé en 330, lorsque l’empereur Constantin a établi l’Empire romain d’Orient à Byzance, une ville située sur les rives du détroit du Bosphore, à mi-chemin entre la mer Méditerranée et la mer Noire, là où l’Asie et l’Europe se rencontrent. Il l’a rebaptisée Constantinople, aujourd’hui connue sous le nom d’Istanbul.
Pendant plus d’un millénaire, du IVe siècle environ jusqu’en 1453, l’Empire byzantin a laissé une architecture et un art chrétiens prodigieux. Ces œuvres divines ont divisé les dévots, entraînant la destruction de nombreuses œuvres et la perte de nombreuses vies. En 726, lorsque l’empereur Léon III (vers 675-741) abattit l’icône du Christ Chalkites sur la porte de bronze du grand palais de Constantinople, ce fut le premier acte impérial public d’iconoclasme (bris d’icône).
L’empereur et d’autres iconoclastes (briseurs d’icônes) étaient opposés à leur vénération. Ils estimaient notamment que la création et la vénération d’icônes enfreignaient le deuxième commandement (Exode 20:4), commettant ainsi une idolâtrie.
L’empereur pensait protéger les chrétiens en retirant l’icône du Christ Chalkite. Cet acte a déclenché des décennies de violents iconoclastes, de 726 à 787, puis de 814 à 842. Les iconoclastes ont presque anéanti tout un monde d’art byzantin.
Le polymathe Jean de Damas (vers 675-749) s’est élevé contre les iconoclastes dans son Apologia of St. John of Damascus Against Those Who Decry Holy Images (Apologie de saint Jean de Damas contre ceux qui décrient les images saintes) :
« Autrefois, le Dieu incorporel et incirconscrit n’était jamais représenté. Mais maintenant que l’on voit Dieu revêtu de chair et conversant avec les hommes (Bar. 3.38), je fais une image du Dieu que je vois. Je n’adore pas la matière, j’adore le Dieu de la matière, qui s’est fait matière pour moi, qui a daigné habiter la matière, qui a opéré mon salut par la matière. Je ne cesserai d’honorer cette matière qui opère mon salut. Je la vénère, mais pas en tant que Dieu. »
Dans Never as Gods : Les icônes et leur vénération, le théologien Constantine Scouteris (1939-2009) a écrit : « Les icônes ont toujours été comprises comme un évangile visible, comme un témoignage des grandes choses données à l’homme par Dieu, le Logos incarné. »
La substance sacrée plutôt que le style
Les iconographes byzantins menaient une vie pieuse de prière, de jeûne et de méditation. Ils mettaient de côté leur style artistique personnel et recréaient une iconographie standardisée, imprégnée d’une liturgie et de traditions vieilles de plusieurs siècles. Les experts qui datent ces icônes doivent généralement identifier les matériaux utilisés, car les artisans ne signaient pas les œuvres sacrées.
Pour ceux qui ne connaissent pas la tradition des icônes, les figures semblent naïves. Mais la stylisation était intentionnelle. Selon The Mitchell Beazley Library of Art : Vol. II. The History of Painting and Sculpture Great Traditions (Bibliothèque d’art Mitchell Beazley : Vol. II. L’histoire des grandes traditions de la peinture et de la sculpture) :
« L’art byzantin avait rarement une fonction didactique ou narrative, mais était essentiellement impersonnel, cérémoniel et symbolique : c’était un élément de l’exécution du rituel religieux. La disposition des images dans les églises était codifiée, tout comme la liturgie. »
Chaque figure devait avoir un caractère divin et ne pas être faite à l’image de l’homme. Selon The Oxford Companion to Art : « Byzance fuit l’homme terrestre, l’individu, et aspire au surhumain, au divin, à l’absolu. Par la stylisation, il détruit l’humanité dans l’art et transfuse aux formes la qualité numineuse des symboles. »
Lorsque les œuvres figuratives ont été interdites pendant l’iconoclasme byzantin, les artisans des églises se sont tournés vers le monde naturel, peignant et sculptant en bas-relief des éléments décoratifs ornés tels que des vignes et des feuillages tourbillonnants. Les mosaïques et les fresques dominaient le décor des églises, de même que les chapiteaux en pierre, les corniches, les écrans couverts de sculptures ajourées, de sculptures en bas-relief ou d’émaux champlevés (cavités sculptées remplies d’émail).
Pendant l’iconoclasme, les moines ont défini les thèmes décoratifs standard de chaque partie de l’église, tels que la Vierge à l’Enfant dans l’abside et le Christ Pantocrator entouré d’archanges, d’anges, de prophètes et d’apôtres dans la coupole.
Le Christ Pantocrator
Toutes les églises orthodoxes possèdent un Christ Pantocrator ou une variante de celui-ci ; c’est l’icône la plus communément représentée. Le terme grec « Pantokrator » (latinisé en « Pantocrator ») est une traduction de l’hébreu « El Shaddai », qui se traduit littéralement par « Tout-Puissant » ou « Régisseur de tout ». Cependant, dans le livre His Name Is One : An Ancient Hebrew Perspective on the Names of God (Son nom est un : une perspective hébraïque ancienne sur les noms de Dieu), le traducteur de la Bible Jeff A. Benner note : « En raison de la grande différence entre la langue des anciens Hébreux et la nôtre, ainsi que des différences entre les deux cultures, une traduction exacte [d’El Shaddai] est impossible. »
Le Christ Pantocrator est souvent représenté sur la coupole du Catholicon (le bâtiment central de l’Église orthodoxe orientale).
La plus ancienne icône connue du Christ Pantocrator date du sixième siècle, dans le monastère Sainte-Catherine du Sinaï, en Égypte. L’éloignement du Sinaï a permis d’éviter la destruction de l’icône pendant l’iconoclasme.
Peint à l’encaustique (peinture à la cire chaude), ce portrait à mi-corps est imprégné de sens sacré. L’artisan a rendu le Christ de manière réaliste. La peinture à l’encaustique reflète presque la manipulation de la peinture à l’huile, ce qui permet aux artisans de montrer des formes lumineuses et d’insuffler des qualités de vie à leurs œuvres. Pourtant, les traits asymétriques du visage du Christ ne sont pas naturels. Ils sont délibérément conçus pour représenter la double nature du Christ : son humanité et sa divinité. Son œil gauche fixe le spectateur, tandis que son œil droit se concentre sur les cieux. Un nimbe doré, avec une faible croix rouge et des étoiles érodées par le temps, entoure la tête du Christ.
Le Christ lève la main droite dans un geste de bénédiction, ses doigts signant les lettres I, C et X : le christogramme grec « IC XC » de « ΙΗϹΟΥϹ ΧΡΙϹΤΟϹ ». Le Christ est flanqué des lettres « IC » (Jésus) et « XC » (Christ). Il range sous son bras gauche un livre des Évangiles incrusté de joyaux.
Certains experts pensent que la première et la dernière lettre de l’alphabet grec – alpha et oméga – se trouvent dans le renfoncement architectural derrière le Christ. Ces lettres font référence à l’omnipotence du Christ et à sa proclamation dans la Bible qu’il est l’alpha et l’oméga : le début et la fin de toute chose.
Tous les Christ Pantocrator, qu’ils se trouvent dans des églises ou des maisons, suivent la même composition, la même stylisation et les mêmes motifs. Une erreur de marquage peut avoir un impact sur la liturgie.
Icônes d’église
Entre 867 et 1204 (juste avant la mise à sac de Constantinople par les croisés), une Renaissance macédonienne s’est produite. Les artisans byzantins ont restauré et réparé les églises et les bâtiments endommagés à l’époque des iconoclastes, réalisant de grandes œuvres d’art sacré, des objets et de l’architecture.
L’Europe est admiratrice de ces trésors sacrés byzantins et la ville d’or de Constantinople. Même les ennemis de l’empire adoraient son style, comme le roi normand Roger II de Sicile (1095-1154), qui fit venir des artisans byzantins pour créer les mosaïques de la cathédrale de Cefalù.
L’une des mosaïques les plus connues du Christ Pantocrator est la Deesis (Christ flanqué de la Vierge et de saint Jean-Baptiste) du XIIIe siècle de Sainte-Sophie à Istanbul. Il s’agit d’une icône d’intercession, dans laquelle la Vierge et saint Jean-Baptiste prient le Christ de sauver l’humanité.
À la fin des années 1930, le Byzantine Institute of America a restauré les mosaïques qui avaient été redécouvertes sous des couches de plâtre et n’avaient pas été vues depuis 1840 environ. Selon le site web du peintre d’icônes Bob Atchison, le plâtre a endommagé et érodé certaines des mosaïques.
Créée entre 1261 et 1300, la mosaïque de Deesis remplace une œuvre beaucoup plus ancienne qui a été détruite. L’artisan a rendu chaque personnage de manière réaliste, en utilisant même la lumière naturelle qui pénètre dans la fenêtre de l’église à gauche comme source de lumière dans la mosaïque. « L’une des particularités de la mosaïque de la Deesis est que la lumière traverse la surface et plonge dans les cubes de verre transparents. « Cela les éclaircit en couleur et les charge d’une énergie étrange », écrivait en 1939 le restaurateur d’art George Holt, du Bennington College, dans le Vermont.
L’Institut byzantin d’Amérique a peint une réplique grandeur nature de la mosaïque de Deesis, qui se trouve aujourd’hui au Metropolitan Museum of Art, à New York.
L’icône de Deesis a ensuite été placée dans le niveau de Deesis de l’iconostase. L’iconostase est un mur d’icônes étagé entre la nef et le sanctuaire dans les églises orthodoxes.
Dans les églises, les artisans byzantins ont ensuite remplacé les mosaïques et la peinture à l’encaustique par des fresques moins coûteuses.
La fresque du Christ Pantocrator dans l’abside du monastère de Hosios Loukas à Distomo, en Grèce centrale, remplace une mosaïque plus ancienne. Selon Sir Banister Fletcher’s A History of Architecture, le catholicos du monastère Hosios Loukas « donne la meilleure impression disponible aujourd’hui du caractère de l’intérieur d’une église dans les premiers siècles après la fin de l’iconoclasme ».
Quelque 13 siècles après le Christ Pantocrator du Sinaï, une fresque du XIXe siècle sur l’abside de l’église du Saint-Sépulcre à Jérusalem fait écho à l’icône. Le Christ porte une tunique rouge (chiton) et un manteau bleu (himation). Il tient fermement les Évangiles dans son bras et fait un geste de bénédiction de l’autre main. Un halo arc-en-ciel entoure son nimbe doré, et trois lettres grecques sur la croix signifient « Celui qui est ». Dans l’Orthodox Arts Journal, le père Steven Bigham explique que ces mots ont été prononcés à Moïse sur le mont Sinaï lorsqu’il a demandé à qui il parlait. Les mots hébreux originaux ont été traduits en grec par « Yahvé ».
Icônes portables
Outre les grandes icônes d’église, les artisans ont réalisé des œuvres plus petites pour la dévotion personnelle, allant de simples sculptures en pierre à des bijoux élaborés et à des triptyques complexes en ivoire.
Un Christ Pantocrator en pierre du XIVe siècle, conservé au Metropolitan Museum of Art (Met) de New York est un excellent exemple des sculptures populaires réalisées dans la stéatite, une pierre tendre. Des inscriptions gravées dans deux rectangles indiquent que ce Christ Pantocrator est le Christ Antiphonetes frappé sur la monnaie de l’impératrice Zoe Porphyrogenita (vers 978-1050).
Un pendentif à double face en émail cloisonné d’or du début du XIIe siècle, représentant la Vierge d’un côté et le Christ Pantocrator de l’autre, témoigne du savoir-faire des artisans de Constantinople. Le Met le considère comme « l’un des objets de dévotion personnelle les plus beaux et les plus techniquement accomplis qui nous soient parvenus de Byzance ».
On retrouve les mêmes éléments du Christ Pantocrator que dans les exemples précédents de l’icône, mais ils sont ici habilement sertis dans un émail cloisonné d’or. Les lettres « OB » et « TA », respectivement au-dessus et au-dessous du Christ, indiquent « OBTA » (Roi de gloire).
Le Triptyque d’Harbaville en ivoire, conservé au musée du Louvre à Paris, montre la Déesse avec des saints. Entre 940 et 960, un artisan byzantin l’a sculpté en haut-relief et avec des détails incroyables. La Deesis montre le Christ trônant (une version du Christ Pantocrator) au centre, flanqué de saint Jean-Baptiste et de la Vierge, qui prient pour l’humanité comme dans la mosaïque de la Deesis de Sainte-Sophie. Les bustes de deux anges planent autour de la tête du Christ. L’artisan a étiqueté chaque figure, comme les cinq apôtres debout sous la Deesis.
Peu d’œuvres figuratives byzantines ont survécu à la période iconoclaste, mais le langage divin et éternel des icônes perdure dans tout le monde chrétien.
Selon The Mitchell Beazley Library of Art : Vol. II. The History of Painting and Sculpture Great Traditions :
« Bien que la source centrale du style byzantin se soit éteinte avec la conquête turque de Constantinople en 1453, son influence s’est poursuivie en Russie et dans les Balkans [sud-est de l’Europe], tandis qu’en Italie, la souche byzantine (mêlée au gothique) a persisté dans le nouvel art fondé par Duccio et Giotto. »
Tout le monde peut apprécier ces merveilleux trésors byzantins. Les icônes byzantines ont allumé de nombreuses flammes divines dans les cœurs des fidèles.
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