La musique traditionnelle chinoise est basée sur l’ancien système pentatonique (échelle à cinq tons). Les cinq tons de cette échelle pentatonique sont kung, shang, chiao, chih et yue. Selon la théorie des cinq éléments, les sons sont autant connectées à une myriade de concepts cosmologiques qu’aux fonctions internes de l’homme. Les Chinois ne pensent pas qu’il s’agisse d’une coïncidence si les êtres humains ont cinq organes internes (le cœur, le foie, les poumons, les reins et la rate), cinq organes sensoriels (la bouche, le nez, les yeux, les oreilles et la langue) et cinq doigts à chaque main.
Dans la tradition chinoise, chacun de ces cinq tons peut affecter les organes internes de l’être humain et agir comme un mécanisme régulateur. La musique peut augmenter le métabolisme, enclencher le processus de penser et réguler le cœur.
Chacun étant différent, les organes internes ne sont pas égaux chez toutes les personnes et chacun perçoit la musique de différentes manières. Les différents tons ont une influence sur nous, dont chacun peut se rendre compte.
Par exemple, les mélodies basées sur kung donnent un sentiment de noblesse, elles seraient reliées à l’élément terre et influenceraient la rate. Écouter une telle musique peut rendre aimable et tolérant.
Les mélodies shang sont lourdes comme le métal, inflexibles. Cette musique influence les poumons. L’écouter fréquemment peut rendre quelqu’un amical, droit.
La musique basée sur chueh annonce l’arrivée du printemps et réveille toute la vie. Ce type de musique influence le foie, et l’écouter rend quelqu’un aimable aimable et conciliant.
La musique chih est très émotionnelle, comme le feu. Elle influence le cœur et l’écouter rend généreux.
Les mélodies basées sur yue sont mélancoliques, comme de l’eau s’écoulant fluidement. Elles influencent les reins, et les écouter nous équilibreraient mentalement. Cela rappelle ce que disaient les anciens Chinois : « Triste mais pas blessé » et « heureux mais pas en excès ».
Quelle que ce soit l’émotion que la musique exprime, si elle est portée à un extrême, elle peut nuire au corps et au flux de l’énergie qi.
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Le plus ancien instrument de musique chinois
Fu Xi a choisi le tronc de l’arbre wutong (arbre du phénix) pour fabriquer l’instrument de musique.
Le wutong est le seul arbre où s’est posé le phénix, et étant le roi de tous les oiseaux, Fu Xi considérait que le wutong devrait ainsi être l’espèce régnant sur tous les autres arbres, étant le meilleur choix pour fabriquer un instrument de musique pouvant produire une musique de grande qualité.
Fu Xi a coupé le tronc de l’arbre en trois segments. Il a d’abord frappé le segment du dessus et a remarqué que le son était trop aigu. Il a ensuite frappé le segment inférieur mais le son était trop grave. Il a alors choisi le segment du milieu, dont le son n’était ni trop aigu ni trop grave.
Après avoir placé le morceau de bois dans une rivière pendant 72 jours, il a choisi une date opportune et a fait venir un artisan qualifié pour le transformer en un instrument de musique. L’artisan ne savait pas par où commencer, et Fu Xi lui a donc demander de le faire sur 3 pieds (1 mètre), 6 pouces (15 cm) et 1 fen, pour coïncider avec les degrés d’une circonférence. La largeur était de 8 pouces (20 cm) à une extrémité et de 4 pouces (10 cm) à l’autre pour correspondre aux nombres de périodes et de saisons de l’année ; il a placé 5 cordes pour représenter les cinq éléments.
Durant la dynastie Zhou, Zhou Wen Wang a ajouté une sixième corde en mémoire de son fils. Son successeur en a ajouté une septième pour motiver ses troupes dans la bataille contre les Shang. Les treize hui, les points le long de la surface, représentent les treize mois de l’année dans le calendrier lunaire. La partie frontale est courbée et représente la voûte céleste, tandis que l’arrière est plat et représente la Terre.
Cet instrument de musique est maintenant connu sous le nom de gu qin (prononcer [gu- chin]), qui signifie « ancien instrument de musique ».
Les cinq éléments
Le feu est associé au ton chih, la planète Mars, le sud, à l’été et à la joie. Il est en correspondance avec le doigt majeur et avec la parole.
Le bois est associé au ton chueh, la planète Jupiter, à l’est, au printemps et à la colère. Il est en correspondance avec l’annulaire et la vision.
La terre est associée avec le ton keng, la planète Saturne, le centre, le changement de saison et l’anxiété. Il est en correspondance avec le pouce et l’odeur.
L’eau est associée au ton yue, la planète Mercure, le nord, l’hiver et la peur. Il est en correspondance avec le petit doigt et l’audition.
Le métal est associé au ton shang, la planète Vénus, l’automne et la tristesse. Il est en correspondance avec l’index et le goût.
Version espagnole : Los cinco tonos del universo según la música tradicional china
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