Nous avons tous entendu l’expression « La beauté est dans l’œil de celui qui regarde », mais qu’est-ce que cela signifie et est-ce que cela a du sens ? Au fil des siècles, les philosophes et les sages ont débattu sur la nature de la beauté, de son importance et de son origine.
Environ 600 ans après Platon, l’ancien philosophe Plotin (205-270 apr. J.-C.) a étudié la philosophie dans la grande ville d’Alexandrie et a interprété la philosophie de Platon pour une nouvelle ère. Plotin est devenu le fondateur de l’école de philosophie néoplatonisme. Il a également parlé de la beauté.
En extrapolant à partir du livre Aesthetics: From Classical Greece to the Present de Monroe C. Beardsley, nous pouvons décortiquer la compréhension que Plotin a de la beauté afin d’en tirer des enseignements.
Plotin et la source de la beauté
Que pense Plotin de la beauté ? Il déclare sans ambages : « Voici donc comment la chose matérielle devient belle – en communiquant avec la pensée qui découle du divin. »
En résumé, Plotin dit qu’un objet n’est pas beau en soi, mais qu’il est beau dans la mesure où il est transformé par un artiste de telle sorte qu’il communique ce qui est divin. Afin d’atteindre ce but, l’artiste doit connaître, au moins en partie, la forme ou l’idée qui découle du divin, et cela n’est accompli que si l’artiste est d’abord transformé pour s’aligner sur le divin.
Ironiquement, puisque le divin transcende le monde matériel, l’artiste doit se détourner du monde matériel avant de pouvoir l’embellir. Il doit tourner son regard vers l’intérieur et se rendre, comme le suggère Plotin, « moralement excellent ».
Pour comprendre ce qu’est l’excellence morale et ce qu’implique la beauté de l’âme, Plotin suggère que les artistes ne doivent pas aller plus loin que notre compréhension de la laideur. L’âme laide, selon Plotin, est « dissolue, injuste : pleine de convoitises ; déchirée par la discorde interne ; assaillie par les craintes de sa lâcheté et les envies de sa mesquinerie ».
Plotin nous fait savoir que l’âme laide n’est pas naturelle. Nous ne sommes pas naturellement laids. La laideur – l’infériorité morale – est quelque chose qui masque notre vraie nature, une nature qui s’aligne sur la forme ou l’idée qui « découle du divin ». Pour regagner notre grâce, nous devons nous efforcer de nous nettoyer et de nous purifier pour retrouver notre nature originelle.
En d’autres termes, tourner notre regard vers l’intérieur n’est pas simplement s’accepter tel que nous sommes actuellement, mais c’est une purification active de la laideur de notre âme afin que notre vraie et belle nature puisse briller. Plotin dit : « C’est en devenant une chose bonne et belle que l’âme devient semblable à Dieu. »
Ce n’est qu’après que l’âme s’est transformée en sa source originelle de beauté, une beauté divine, qu’elle peut ensuite transformer le monde matériel en beauté : une beauté qui découle du divin.
Le but de l’art pour Plotin, selon Monroe C. Beardsley, est que « l’âme se réjouisse en reconnaissant sa propre nature objectivée, et en prenant ainsi conscience de sa propre participation à la divinité ».
En d’autres termes, lorsque l’artiste transforme la matière en beauté, il produit un moyen pour les êtres humains d’expérimenter, de se connecter et de former un chemin vers le divin. Selon Plotin, « lorsque nous reconnaissons la beauté d’une image, nous nous souvenons après tout, même faiblement, de la beauté éternelle qui est notre foyer ».
La belle sculpture de Pygmalion
Le mythe de Pygmalion et Galatée, du moins en partie, peut nous révéler le lien entre l’artiste moralement excellent qui a une la belle âme, la belle œuvre d’art et le divin.
Selon le poète romain Ovide (43 av. J.-C. – 17 ou 18 apr. J.-C.), le mythe de Pygmalion était une chanson chantée par le musicien grec semi-divin Orphée après qu’il a invoqué les dieux pour « être le début de [sa] chanson ». Examinons à la fois Ovide et « A book of Myths » de Jean Lang pour raconter l’histoire de Pygmalion.
Dans cette histoire, les filles de Propoetus, également connues sous le nom de Propétides, ont renié Vénus, la déesse de la beauté. Les Propétides ont même osé se prostituer dans le temple de Vénus, ce qui a provoqué la colère de la déesse.
Le sculpteur Pygmalion, dégoûté par les vices des Propétides, décida de renoncer à la compagnie des femmes. Au lieu de cela, il se concentra sur la création d’un art magnifique, et cette passion pour la création de belles choses le motiva.
Sa dévotion à la beauté lui a finalement permis de créer une sculpture étonnante d’une femme, « une image de la beauté féminine parfaite », dit Ovide. Lang ajoute : « Il ne savait pas comment cela était arrivé. Il savait seulement que dans cette grande masse de pierre d’un blanc pur semblait être emprisonnée l’image exquise d’une femme, une femme qu’il devait libérer. »
Pygmalion était stupéfait de la beauté de sa création. C’était presque comme si cette représentation de la beauté féminine était vivante, si vivante qu’il lui a donné un nom. Il l’a appelée Galatée. La beauté de Galatée l’a poussé à adorer sa création jusqu’à l’obsession. Il lui a acheté des cadeaux, l’a habillée et l’a embrassée.
Lors de la fête de Vénus, Pygmalion se tenait devant l’autel et demandait aux dieux de lui accorder une femme comme sa sculpture. Vénus était présente à sa fête et a entendu la prière de Pygmalion. Satisfaite de Pygmalion, elle exauça son souhait.
Pygmalion rentra chez lui et trouva Galatée vivante. Il remercia Vénus et épousa Galatée.
Plotin et Pygmalion
Comment l’exposé de Plotin sur la beauté peut-il être corrélé avec le mythe de Pygmalion ? Récapitulons : Plotin suggère que la vraie beauté découle du divin et ne peut être créée ici sur terre que lorsque l’artiste – ayant atteint un niveau d’excellence morale en purifiant la laideur de son âme – communique la beauté divine dans une création terrestre.
Dans le mythe de Pygmalion, Vénus, déesse de la beauté, est la source divine d’où jaillit la vraie beauté. Les Propétides ont manqué de respect à Vénus en se prostituant dans le temple, lieu d’expression de la gratitude envers la source divine de la beauté.
Ainsi, les Propétides représentent la laideur qui peut infecter la beauté de l’âme. Elles ont nié l’existence d’une source divine de la beauté, une beauté au-delà du monde matériel, et ont plutôt participé à l’échange monétaire pour le plaisir sexuel, un acte sans doute inspiré par la cupidité et la luxure.
Pygmalion, cependant, se détourne des Propétides et de la laideur qu’elles représentent, purifiant ainsi son âme. En se détournant des tentations terrestres, Pygmalion atteint vraisemblablement un niveau supérieur d’excellence morale, produisant ainsi une œuvre d’art si belle qu’elle lui inspire un grand amour et une grande adoration.
Ici, il serait facile de conclure que le mythe de Pygmalion représente simplement le désir sexuel d’un homme pour une femme qu’il peut contrôler (puisque nous pouvons supposer qu’il serait incapable de contrôler les Propétides, mais qu’il serait capable de contrôler sa création). Cependant, une autre interprétation suggère que ce mythe est sans doute bien plus que cela.
Pygmalion semble contrôler très peu de choses tout au long du mythe. Il ne sait pas comment il a produit cette magnifique œuvre d’art, admettant que sa beauté dépasse son habilité. Il veut donner vie à Galatée, mais ne peut le faire sans l’aide de Vénus. La seule chose dont il se montre maître, c’est de lui-même lorsqu’il se détourne de la luxure et de la cupidité représentées par les Propétides. Tout le reste, comme la création de Galatée, son adoration pour Galatée et la naissance de Galatée, semble être le fait du divin.
Galatée n’est pas une simple sculpture qui se transforme en femme. Au contraire, elle représente la manifestation de la beauté divine. L’amour de Pygmalion pour Galatée représente notre appréciation et notre amour des choses divines lorsque nous nous purifions de la laideur qui peut obscurcir la nature de nos âmes. C’est la source divine de Galatée qui la rend spéciale. Sinon, Pygmalion aurait eu cette réaction à chaque sculpture qu’il a créée. Leur mariage éventuel suggère notre désir d’être unis à la « pensée qui découle du divin ».
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