La médecine chinoise est un système complet de soins qui est apparu sous forme écrite autour de l’an 100 avant JC en Chine, au Japon, en Corée et au Vietnam. Ces pays ont depuis développé leurs propres versions. La médecine chinoise décrit la physiologie humaine et la psychologie en termes de « qi », une énergie vitale qui circule à travers les canaux énergétiques appelés méridiens. La médecine chinoise rapproche le fonctionnement mental et physique spécifique aux méridiens correspondants.
L’équilibre du Qi est décrit en termes de yin et yang qui sont des qualités opposées de l’énergie. On considère qu’un être humain est en bonne santé quand le qi circule en quantité suffisante dans chaque méridien et se déplace librement dans la bonne direction avec un équilibre entre le yin et le yang. L’acupuncture est l’une des principales méthodes de traitement dans la médecine chinoise, elle est la plus ancienne et la plus couramment utilisée dans le monde. L’acupuncture est utilisée seule ou intégrée dans la médecine occidentale pour traiter une grande variété de troubles psychiatriques comme la dépression, l’anxiété, l’insomnie, la douleur et la toxicomanie. Il existe de nombreux ouvrages scientifiques à l’appui.
Le qi (prononcé tchi et parfois écrit chi) est le concept essentiel de la médecine chinoise. Le qi est une forme d’énergie qui existe à l’intérieur et à l’extérieur du corps humain. Par exemple, des termes décrivant la physiologie humaine, tels que le qi du sang, le qi des défenses immunitaires, le qi des organes, le qi des méridiens ainsi que la description des énergies pathogènes provenant de l’extérieur, telles que le qi du vent, de l’humidité, de la chaleur, du froid et de la sécheresse nous font comprendre que le qi est l’énergie qui est derrière chaque aspect ou fonction de nous-mêmes ou de l’univers qui nous entoure.
En accord avec ce concept, le qi est également présent dans les fonctions mentales et les émotions. Dans la langue chinoise, les émotions sont suivis par le mot qi, par exemple, la colère est appelée «qi colère» et la joie est appelé «qi joyeux». Par conséquent, lorsque l’acupuncture ou la phytothérapie chinoise interviennent, elles ne touchent pas seulement l’aspect physique des fonctions de l’organisme, mais aussi les fonctions mentales et les émotions.
La qualité du qi est classée en deux grands groupes: le yin et le yang. Le yin et le yang sont deux opposés qui existent ensemble et sont interdépendants. Il faut trouver un équilibre entre le qi yang et le qi yin dans la nourriture pour que le corps fonctionne bien. Lorsque le qi yin est déficient le qi yang sera en excès. Cela peut se manifester par des symptômes comme des bouffées de chaleur, des sueurs nocturnes, de l’anxiété, de l’agitation, une augmentation de la pression artérielle voir la constipation. Quand le qi yang est déficient c’est le qi yin qui est en excès et cela se manifeste par le sentiment d’avoir froid, la fatigue, la diarrhée, le métabolisme se ralentit, avec une rétention d’eau, une diminution la pression artérielle et un retard psychomoteur.
La dépression profonde est selon cette théorie une manifestation psychiatrique extrême d’un excès de qi yin et d’un déficit de qi yang. Les manies, à l’opposé sont une manifestation d’un excès de qi yang et une l’insuffisance de qi yin. Le passage anormal entre l’extrême yin et l’extrême yang est similaire aux cycles des troubles bipolaires. Le premier objectif de traitement de la médecine chinoise est d’équilibrer le qi yin et le qi yang.
Car la nature du système des méridiens (la connexion entre chaque méridien, le physique et l’émotionnel) fait que la médecine chinoise a cette compréhension de la santé physique et mentale. Des expressions comme «cognitif » et « émotionnel» sont vues comme les composants du qi. Chaque méridien est responsable d’une fonction mentale et d’une émotion spécifique. Par exemple, la douleur est exprimée par l’intermédiaire du méridien du poumon, en conséquence de quoi les gens qui sont dans un processus de deuil peuvent être plus sensibles aux infections des voies respiratoires.
Alors que le modèle biomédical peut expliquer ces symptômes par une diminution de la réactivité immunitaire due au stress chronique provoqué par le chagrin, la médecine chinoise caractérise le problème en termes de stress émotionnel provoquant un déséquilibre dans le méridien du poumon, et engendrant un qi relativement déficient. Dans la médecine chinoise, les émotions et les fonctions mentales ne se limitent pas au cerveau, mais sont davantage une interaction entre le cerveau et les méridiens. On peut dire aussi que le cerveau est une partie de chaque méridien.
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