L’importance réelle du chiffre trois

Je prétends – sans hésitation – qu’après l’unité d’un, le chiffre trois est le plus important de tous !

Il est clair que le chiffre trois a des résonances très importantes en théologie et dans les mythes. Les trois plus grands dieux du panthéon grec de l’Olympe étaient les trois frères, Zeus, Poséidon et Hadès. Les trois plus grands dieux de l’hindouisme sont Brahma, Vishnu et Shiva. Dans le christianisme, la trinité de trois personnes (le Père, le Fils et le Saint-Esprit), mais un seul Dieu est central.

Il y a un sens profond dans lequel cette idée de trois en un n’est pas simplement un mythe inventé (au sens péjoratif du mot mythe), mais en fait un aspect de la réalité que nous ne remarquons souvent pas.

Lorsque nous observons la structure de notre univers, par exemple, nous constatons que le « trois en un » est omniprésent ! L’espace est un concept, mais il est composé de trois dimensions : la longueur, la largeur et la hauteur. Le temps est un concept unique, mais il a lui aussi trois dimensions : le passé, le présent et le futur. La masse existe sous trois formes : solide, liquide et gazeuse. La philosophie – la rationalité elle-même – peut être considérée comme l’aboutissement de la thèse, de l’antithèse et de la synthèse. Traditionnellement, on disait que les êtres humains avaient un corps, une âme et un esprit. La liste est longue.

Je pense que l’on oublie souvent de tenir compte de ces éléments dans la preuve ou la démonstration d’une affirmation ou d’une croyance. Pourquoi croyons-nous ce que nous croyons ? Bien sûr, tout le monde n’est pas conscient de son existence, mais ceux qui le sont ont une ou plusieurs raisons de croire et, si on les pousse à argumenter, ils citeront leurs preuves. Cela s’applique aussi bien à la politique qu’aux religions, aux considérations sociales ou esthétiques.

Trois éléments de preuve

Considérons trois éléments de preuve. Le premier élément de preuve, la tradition est une forme de preuve. Ce qui a été dit, fait ou pratiqué auparavant a fonctionné à l’époque, n’est-ce pas ? Alors pourquoi changer quoi que ce soit aujourd’hui ? D’ailleurs, il ne s’agit pas seulement de pratiques religieuses ou sociales, comme si la science elle-même n’était pas également coupable de ses propres traditions qui résistent invariablement aux changements et aux progrès, aussi convaincantes que soient les nouvelles preuves. Comme l’a fait remarquer Thomas Kuhn dans The Structure of Scientific Revolutions (La structure des révolutions scientifiques), publié en 1962, les scientifiques s’attachent à affiner et à étendre les théories établies plutôt qu’à remettre en question les hypothèses sous-jacentes.

Si nous considérons les religions, il est certain que l’Église catholique a toujours eu un fort élément traditionnel et, en fait, cette tradition est devenue l’un des points de discorde pendant la Réforme protestante ; les protestants ont trouvé la preuve de leurs opinions, non pas dans les traditions, mais dans la dimension numéro deux.

Le deuxième élément de preuve est l’autorité. Les Écritures ou, plus généralement, les livres ou les enseignements qui peuvent être inspectés physiquement et formellement sont une source de preuve. Nous avons déjà fait allusion au rejet par les protestants de certaines traditions catholiques, parce qu’ils cherchaient eux aussi des preuves de leurs croyances dans la Bible, qu’ils considéraient comme étant en contradiction avec certaines traditions catholiques.

Ironiquement, lorsque les protestants ont commencé, ils avaient la Bible, mais pas de traditions, puisque, par définition, le protestantisme venait de naître. Quatre cents ans plus tard, ils ont tous, dans leurs différentes dénominations, accumulé des quantités de traditions. Si les protestants veulent être cohérents, ils doivent les examiner à la lumière de ce que leur dit la Bible.

Enfin, le troisième élément de preuve est (et nous pourrions utiliser différents termes ici) notre conscience, notre témoignage intérieur, notre « petite voix », notre intuition – quelque chose en nous nous dit si quelque chose est vrai ou faux ou bien ou mal. Si nous revenons à la séparation du protestantisme et du catholicisme, nous pouvons noter que très rapidement, après que le mouvement protestant a gagné du terrain en Europe, il s’est lui-même divisé. Pour ne citer qu’une des scissions les plus importantes : les quakers ont rejeté les traditions chrétiennes ainsi que la seule autorité de la Bible, et l’ont remplacée par le « Christ intérieur », la Parole qui parle intérieurement à l’âme humaine : la voix directe de Dieu qui s’exprime à travers la conscience, en d’autres termes.

Quand une preuve domine

Tout cela est très intéressant, mais en quoi est-ce pertinent aujourd’hui ? Le problème est que nous avons tendance à privilégier un élément majeur, souvent à l’exclusion des deux autres, ou parfois nous avons un deuxième élément comme soutien moindre, mais le troisième élément est ignoré, voire diabolisé. Cela nous appauvrit et entraîne de graves problèmes, comme nous le verrons.

D’un point de vue historique, nous constatons que ces trois types de preuves sont des thèmes qui dominent des périodes entières de l’histoire européenne, une sorte de leitmotiv qui traverse différentes époques. Je m’explique.

Le Moyen Âge européen, en raison du système féodal, de la hiérarchie catholique et de l’absence d’imprimerie encore à inventer (pour ne citer que trois raisons), était principalement un monde dans lequel la tradition était la preuve et la validité de tous les aspects de la vie.

Avec l’émergence de la Renaissance, la Réforme et l’arrivée de l’imprimerie, le monde est entré dans sa phase d’autorité : les preuves se trouvaient dans les écritures et les écrits faisant autorité. Les gens se disputaient sur le contenu des textes. Je pense à des personnages comme le poète épique John Milton, s’attaquant à tous les adversaires par le biais de l’imprimerie pour valider la République anglaise (telle qu’elle était).

Bien entendu, je ne veux pas dire qu’à ces deux époques, tout le monde s’en remettait à l’une (traditionnelle) ou à l’autre (autorité), car il y a toujours eu et il y a toujours un mélange. Par exemple, les quakers offrent une perspective différente pour la preuve de leur religion.

En Europe, il semblerait que nous ayons eu environ 500 ans de valeurs et de preuves basées sur les traditions, suivis de 400 ans de valeurs et de preuves basées sur l’autorité du livre, et que nous soyons maintenant dans une phase différente de l’existence humaine. Après la Seconde Guerre mondiale, le post-structuralisme et la post-vérité, nous sommes certainement entrés dans une ère où la preuve dominante est la voix intérieure. Seulement, aujourd’hui, cette voix est étrangement devenue non pas la conscience que les quakers approuvaient à l’origine, non pas l’illumination spirituelle des religions orientales et des mystiques d’autres traditions. Non, c’est devenu un lieu solipsiste où ce que je « ressens » doit être juste et l’emporte sur toute réalité objective, tout fait, et toute considération de données, opinions ou contre-arguments contradictoires.

Nous avons en quelque sorte créé un monde dans lequel la subjectivité totale a remplacé les valeurs traditionnelles et les faits scientifiques. Et pour les « croyants », c’est leur religion !

C’est tout à fait extraordinaire à tous points de vue : les hommes sont des femmes, les femmes sont des hommes ; la liberté d’expression et de pensée est mauvaise parce qu’elle dérange et met les gens mal à l’aise ; le génocide est bon « dans son contexte », etc. Toutes sortes d’idées absurdes et odieuses que toute personne raisonnablement éduquée aurait rejetées d’emblée il y a seulement 20 ans sont aujourd’hui devenues des croyances courantes, des croyances « prouvées ».

Elles sont prouvées, bien sûr, parce qu’il n’existe pas de traditions de connaissance communes et partagées, ni de livres ou d’écritures ayant une quelconque autorité. Et les gens, surtout les jeunes, ne lisent plus les livres comme auparavant.

Ainsi, dans le vide de la tradition, en l’absence de livres d’apprentissage et sans aucune formation dans les disciplines de la prière, de la méditation, de la pleine conscience et autres, la croyance fatale que ce que je pense doit être juste (peu importe le peu de réflexion qui a lieu en réalité) a prévalu et est devenue une composante majeure de notre culture. Dangereusement, il s’agit d’une culture de la mort.

La première étape pour contrer cette tendance est de la reconnaître pour ce qu’elle est. La deuxième étape consiste à reconnaître les preuves des trois éléments. Nous avons besoin des trois. La troisième étape consiste à passer à l’offensive – partout où nous la trouvons – et à remettre en question toute cette subjectivité absurde. La contester avec les grandes idées de nos grandes traditions (et dire pourquoi elles sont grandes) et aussi en utilisant le grand apprentissage qui vient de l’étude des livres, qu’ils soient historiques, scientifiques ou religieux.

En fin de compte, ce n’est pas l’armée américaine qui sauvera la civilisation occidentale, si elle peut être sauvée, mais une volonté collective de rétablir les traditions vitales et de faire revivre le véritable apprentissage, en particulier de nature spirituelle.